6 урок РОДНОВЕРИЕ И ПАНТЕОН.
Страница 1 из 1
6 урок РОДНОВЕРИЕ И ПАНТЕОН.
автор Admin Сб Ноя 18, 2017 6:19 pm
РОДНОВЕРИЕ И ПАНТЕОН.
1. Родноверие — Родная вера русской земли, которую исповедовали наши предки с самых древних времён. Ведичество родилось вместе с человеком, как только он стал отличаться от животного. А славянская Родная вера существует с тех самых пор, как появились славянские племена — это 3500 лет назад! Современные наследники этой веры предпочитают называть её «Родноверием», нежели чем «язычеством» — чтобы не вызывать негативные ассоциации, навешанные на это слово за века христианских гонений.
Христиане приписывали (и до сих пор приписывают) язычеству самые зверские и ужасные вещи, поэтому несведущий человек может испугаться, встретив упоминание слова «язычество». А на словах «Родная вера» этой тёмной печати нет.
2. Родноверие — это Природная духовность, она присуща душе человека изначально.Если бы человек рос в полном уединении, не зная никаких человеческих учений — он вырос бы язычником. Ему не надо было бы объяснять, что всё вокруг — живое, всё в мире взаимосвязано и реагирует на движения души. Тесно общаясь с природой, он чувствовал бы своё кровное родство с нею, со всеми живыми существами, и общался бы с силами природы как со старшими родственниками.
А вот идея поклонения Мухаммеду, Иисусу или другой личности, священной книге, или чётко очерченным догмам — у него бы не возникла, так как в природе, в мире она вовсе не очевидна.Чтобы её уяснить — надо, чтоб тебя научили ей, а кто учит? Люди. Поэтому и говорится: Родноверие — естественная, природная духовность, потому что она в нас врождённая, от самой Природы.
3. Родноверие — это прежде всего мироОЩУЩЕНИЕ, а уж затем — мироПОНИМАНИЕ. Мы общаемся с миром, чувствуем его, и на основе своих ощущений создаём картину мира, свою систему мировоззрения. Человек не обязан принимать на веру чьи-то умопостроения о человеке, мире и Боге, дескать - Земля стоит на трёх китах, или - мы все от рождения грешны, или - Бога зовут так-то и никак иначе.
Нужно прислушиваться к внутреннему голосу своей души: а ощущаю ли я это сам?
Говорит ли то моя природа, или это просто заученный в детстве урок?
Родная вера — это способ бытия в мире, а не теоретическая установка, отдельная от повседневности. Смысл Веры Предков — жить в ладу с Природой и со своей совестью.
4. Родноверие не произошло от какого-то одного родоначальника (пророка, мудреца или законодателя), не имеет единого Священного Писания, единого канона, который обязаны исповедовать все. Как известно, что имеет начало — будет иметь и конец. То, что создал человек — не вечно и не всеохватно, одна книга не может вместить всю мудрость мира — поэтому учения, зацикленные на личности или писании — сами положили себе ограничения.
5. Родноверие объединяет в себе Единобожие и Многобожие. РОД — почитается как Единый Бог (Всебог), и одновременно Он многолик: все Родные Боги — его Лики, его проявления. Такое строение называется Родобожие. Боги олицетворяют различные Силы в природе и в человеке, а Род — Великая Тайна, то неназываемое, неописуемое, что порождает и охватывает все эти Силы, оставаясь больше их. Само слово «РОД» — это даже не имя Бога (ведь имя ограничивает бесконечность), а лишь указание на его функцию. Прислушайтесь к русским словам с тем же корнем: приРОДа, РОДить, наРОД, уРОЖай, РОДные, РОДина... Это и есть Родовые ценности, которые исповедует Родная Вера,Вера наших Предков.
6. Природа одухотворена Духом Рода, Вместе они составляют Единое целое: Мир.
Родноверие почитает Природу как Мать и Рода как Отца, потому что именно в их союзе рождается Жизнь. Говоря упрощённо, Природа здесь понимается как материя, вещество и его законы, а Род — духовная составляющая. Материя сама по себе — нежива, это молекулы. Но и дух сам по себе — непроявлен и бессилен. В сущности, друг без друга ни не существуют. Зато в их слиянии рождается всё, что есть в мире — и живые существа, и те вещи, которые мы привыкли считать неживыми. Просто в последних Дух проявлен иным образом, чем в нас самих, поэтому нам трудно его уловить.
7. Каждый человек — сын Отца-Рода и Матери-Природы, а все живые существа — его родные братья в единой Божественной Семье. Отсюда отношение уважения и сострадания ко всему живому, которое проповедует Родноверие. Отношения с Богом по принципу «раб—господин», принятые в некоторых мировых религиях, вряд ли полезны душе человека.Разве может Бог хотеть, чтобы его создания самоуничижались перед ним?
Мы, русичи — не рабы, но дети своих Богов и своей Земли. Мы почитаем Богов как старших в своём Роде, не пресмыкаясь перед ними, а доказывая делами, что достойны быть их наследниками. «Внуки Даждьбожьи» — вот как называет русичей «Слово о полку Игореве».
8. Суть Родноверия — любовь человека к Богу-Роду и сородичам и любовь Рода ко всем Своим детям. Любовь, разумеется, изобрели не христиане. Это естественное состояние человека, который находится в Ладу с миром. Если носишь в своём сердце Любовь — то даже не нужно задумываться, как поступать в том или ином случае. Сердце будет направлять тебя на путь Лада. Поэтому Родная Вера есть Родолюбие.
9. Родноверие есть прежде всего ДЕЛО, а уж затем — Вера. О человеке и его духовных качествах следует судить по его поступкам. Мало ли, кем ты видишь себя в мечтах, или во что ты веришь. Если ты бросаешь мусор в лесу, или пребываешь в постоянной озлобленности — это скажет о тебе больше правды, чем возвышенные рассуждения.
10. Ни одна из религий не обладает исключительным правом на Истину — в том числе, ни одно из течений внутри Родноверия. Наши предки всегда понимали это. У каждого народа испокон есть своё представление о мире, свои имена Богов. Так и должно быть, ведь Силы природы проявляются в разных землях по-разному: в горах Тибета они одни, в джунглях Африки — другие, в Заполярье — третьи. Боги и духи (образы Сил) там именно те, которые наиболее органичны для данных условий. Между тем, в том, что касается Духа, то есть Рода — и непалец, и негр, и эскимос согласятся:
Всё вокруг живое? — Да.
Человек — часть природы и призван жить в ладу с ней? — Да.
Человек — родственно связан с Силами и живыми существами? — Да.
Итак, пусть каждый человек и каждый народ общается с Богом на своём языке. Религия, отвергающая все иные взгляды — ложная религия.
11. Теперь задумаемся над словом «Вера». Верить можно во что-то, чего не знаешь наверняка. Поэтому Родноверие является не Верой в Богов, а Верой Богам — как старшим, мы доверяем им и личному духовному опыту (ведь для того, кто имел прямой контакт с Силами, не встаёт вопрос, верить в них или нет); во-вторых, наша вера — это Ведание Божественного и Природного; и в-третьих, это Верность Заветам предков.
12. Родноверие не имеет единой церковной иерархии, не обязывает последователей участвовать в богослужениях, носить определённую одежду и т.д. Календарные обряды и традиционная одежда — наша дань памяти предков. Но эти обычаи не являются строгим условием, родновер может уделять им больше или меньше внимания, смотря по своим склонностям. Он также не обязан входить в подчинение какого-либо лидера или состоять в общине. Поскольку мы дети Богов по праву рождения — нет никаких препятствий, чтобы общаться с ними непосредственно.
13. Родновер не нуждается в посредниках для общения с Родными Богами, Природой, и волен обращаться к Богам так, как подсказывает ему сердце.
14. Капище — это святилище, где человек обращается к Богам.
Первейшее Капище родновера — само Сердце его, где и обитают Боги; затем — Всеживая Природа и отдельные природные святилища (места Силы, священные камни, родники, деревья и т.д.), и только на третьем месте идут рукотворные святилища (капища и храмы).
15. Родноверие — живое учение о Жизни, оно постоянно развивается вместе с развивающимся миром, при этом опираясь на те Духовные основы, которые остаются незыблемыми в веках. Современному ведичеству нет нужды слепо копировать быт и взгляды предков, живших до крещения Руси. Каждой эпохе, как и каждой местности, соответствуют свои образы, через которые человеку легче общаться с живой Вселенной.
16. Родноверие — это любовь к Родной Земле, следование Родовым ценностям и раскрытие своей Родовой памяти — мудрости предков. При этом любовь к родному не измеряется ненавистью к чужому! Как сказано мудрыми: «Изучай мудрость иных Родов, но следуй мудрости своего Рода».
17. В целом, суть Родноверия такова: «СВЯТО ЧТИ РОДНЫХ БОГОВ И ПРЕДКОВ, ЖИВИ ПО СОВЕСТИ И В ЛАДУ С ПРИРОДОЙ, А ЕСЛИ ИЩЕШЬ ВЫСШЕГО ЗНАНИЯ — ПОЗНАЙ СЕБЯ».
РОДной Пантеон раннего периода и его суть, РОД.
Изначальные:
Лада, Макошь, Велес, Стрибог.
Светлые Боги:
Сварог, Хорс, Огнебог, Перун, Додола, Даждьбог, Жива, Леля, Ярило, Световид, Мать Сыра Земля.
Темные Боги:
Чернобог, Вий, Морана, Морок, Переплут, Ящер, Черновит.
РОД - ЧТО БЫЛО И ТО, ЧЕМУ БЫТЬ СУЖДЕНО, что РОДИЛОСЬ И ТО, ЧТО РОДИТСЯ.
Частью РОДа являются ВСЕ и ВСЁ, в том числе и Боги и люди, ВСЕ частицы одного целого, хоть в то же время все индивидуальны. В том – СУТЬ.
РОД - Бог богов - абсолютный поРОДитель всего сущего и не-сущего, проявленного и непроявленного, разум нашей ВСЕЛЕННОЙ и сама вселенная. Его первые мыслеформы поРОДили ИЗНАЧАЛЬНЫХ - фундаментальные проявления - принципы, на которых построено существование вселенной.
Лада; Макошь; Велес; Стрибог - суть ИЗНАЧАЛЬНЫ.
Благодаря этим четырем ликам, а также тому, что вселенная ЧЕТЫРЕХМЕРНА, РОД - в раннеязыческом пантеоне изображался четырехликим. Светлые и Тёмные проявления существовали изначально, Светлые суть Сварог, а Темные - Чернобог. Равны все одинаково, Темные и Светлые, поскольку ВСЕ Боги проявления РОДа.
По ДАННОМУ направлению ведичества (а их было много, сейчас - так и вообще) раннего периода, РОД - объединенный разум нашей Вселенной, в него включены сознания всех: Богов, разумных существ - всех, кто их имеет. Возможно, приведу чересчур смелую аналогию, (может, и неудачную), но наш организм тоже состоит из огромного количества разнообразных минералов, воды, клеток, ферментов, пигментов - список большой. Те, в свою очередь, составляют костную, кровеносную, нервную и т.д. системы, каждая выполняет свои функции, причем СОЗНАНИЕ в этом процессе не участвует, а все вместе составляют ОДИН организм. Нужна любая из них; убрать любую из них, что выйдет?
Так и Силы, каждая из них выполняет свое предназначение. Когда мы спим, особенно глубоким сном, видим сны - какая-то часть сознания все же остается включенной.
Отсюда и состояния: приРОДа - РОД, РОД во сне и РОД пробудившийся. Правда, сон по Вселенским меркам - не по нашим, длится он космическими циклами. Состояние приРОДы - это то состояние, в котором сейчас все и находится, какая-то часть сознания включена, Боги хоть и в параллельных от нас мирах, но предназначение свое выполняют, приРОДные процессы идут (можно сравнить с процессом обмена веществ).
А пробуждение возможно, только когда все "Я" всех - Богов, духов, Навьев, людей, всех мыслящих существ складывается в одно целое - Вселенная проснулась. В этом состоянии возможно изменение в самой структуре Мироздания и осознание их всей Вселенной.
Состояние Вселенной РОД, длится оно недолго, чтобы не отнимать у всех индивидуальность - и почти никем не запоминается, кроме богов и их волхвов.
Персонифицированное воплощение РОДа в Яви – Щука.
СОСТОЯНИЕ СИЛ
Совокупность богов одного "корня", имеющие общие источники энергии, цели, задачи - СИЛА, слияние "я" богов. Любой отдельно взятый бог в данном случае "палец руки", все вместе - СИЛА. Когда боги объединяют все свои "Я" (у каждого бога их мириады) в единое целое - наступает момент СИЛЫ, взаимодействия СИЛ - состояние Вселенной "ПриРОДа", когда же в единое целое объединяются СИЛЫ - это и есть АБСОЛЮТ, состояние Вселенной "РОД" - ВСЕОБЩИЙ РАЗУМ.
Мировое иудо/масоно/христианство навязало всему миру (в том числе и ведическому), что СИЛЫ всего две, и их соединение невозможно - при этом, мол, произойдет чуть ли не взаимное уничтожение. Сделано это было специально, чтобы непонятно было, откуда берутся СИЛЫ. А ведь это несложно.
СИЛЫ ОБРАЗОВЫВАЮТСЯ ИЗ "Я" НЕСКОЛЬКИХ БОГОВ, ПРИ ВЗАИМОДЕЙСТВИИ И СЛИЯНИИ "Я" БОГОВ СВЕТЛЫХ И ТЕМНЫХ ПОЛУЧАЕТСЯ СИЛА, НЕ ОТНОСЯЩАЯСЯ НИ К СВЕТЛОЙ, НИ К ТЕМНОЙ. "Я" У БОГОВ МИРИАДЫ, ПОЭТОМУ КОМБИНАЦИЙ НЕСТЬ ЧИСЛА.
ВЕДИЧЕСКИЙ ПАНТЕОН РАННЕГО ПЕРИОДА
-ИЗНАЧАЛЬНЫЕ-
ЛАДА:
Женское проявление РОДа, супруга Сварога, мать многих богов. Представляет собой межматериальные взаимосвязи на всех уровнях вселенной, микрокосма и макрокосма, проявленного и непроявленного; на уровне ВЗАИМОДЕЙСТВИЙ «Я» - является составляющей стихии воды; также богиня красоты, любви и бракосочетания, РОДоВ.
Лада – женщина - родоначальница
Лада была женой главного Бога Родноверия – Сварога. Лада является в славянской мифологии богиней любви, плодородия и красоты. Этим именем древние славяне называли не только изначальную богиню любви и красоты. Впоследствии, ладом стали величать и весь уклад жизни, так как Богиня олицетворяла собой семейный очаг, уют, семью. Ладно – значит хорошо, гармонично. Ладить – хорошо обращаться друг с другом, жить в мире. Любви и согласии.
Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. Ещё известны некоторые древние слова: ладник – уговор о приданом, лады – помолвка, ладило – сват, ладканя – свадебная песня. И даже оладьи происходят от того же корня – лад.
Именно в славянском мире Ладу почитали больше всего, хотя эта Богиня встречается практически во всех языческих мифологиях мира. Археологических доказательств этому факту не имеется, однако, есть версия, что в центре славянского язычества – где-то на Подоле, в Украине, под Киевом, существовал в своё время огромный храм, посвящённый Богине Ладе. В центре храма находилась статуя Лады – божественно красивой женщины в розовом венке. Волосы Лады были золотистого цвета, украшены они были речным жемчугом. Богиня была очень красиво одета – её платье было вышито уникальными и сложными золотыми узорами, талию подпоясывал золотой пояс. Статуя всегда была украшена: там стояли цветы, не затухали свечи, пахли травы и благовония.
МАКОШЬ:
Матерь судеб. Вместе с помощницами Долей и Недолей она определяет судьбу людей и богов, ее воля для них неукоснительна. Она пряха, прядет линии судьбы, преобразовывая в ПОЛОТНО МАКОШИ, в современном понимании - вероятность событий - в РЕАЛЬНОСТЬ.
ИЗНАЧАЛЬНО является одной из первых мыслеформ РОДа, воплощение фундаментального закона существования Вселенной, то есть Вероятность. Понятие вероятностной Вселенной относится к компетенции Макоши.
УЗОР МАКОШИ на ПОЛОТНЕ - суть реализованные вероятности. На уровне взаимодействий «Я» также является составляющей стихии Земли.
Макошь или по-иному (Мокошь) – Богиня всей Судьбы (кош, кошт — судьба, слог «ма» предположительно означает «мать» Макошь – старшая из Богинь судьбы, потому и самая главная. Макошь играла огромную роль в культуре и быту славян, поскольку, являясь пряхой по легенде, Макошь была покровительницей всех женских рукоделий на Земле. Она являлась олицетворением женского плодородия и урожайности в целом, отвечала за достаток в доме и хозяйственность.
Увеличить это изображение
На своей прялке Макошь «прядёт» судьбу всего человечества, считали славяне. Макошь – мать урожаев, в году у Макоши было целых 12 праздников. Иногда Богиня изображена с рогами, что говорит о том, что культ Макоши — и Лунный культ. Связь с лесными мифическими персонажами говорит о том, что Макошь имела отношение и к лесному миру. На русских вышивках Макошь изображена между двух лосих с детёнышами, иногда её изображали с рогом изобилия. Маошь отожествляли с Богиней-Матерью, а, возможно, и с неолитической Венерой.
Макошь - богиня земли и дождя, урожая, прядения, ткачества, покровительница ремёсел, покровительница женщин, богиня судьбы. Само имя "Мокошь" или "Макошь" связывают с несколькими версиями происхождения. Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова "мокнуть", и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем.
Другие исследователи - В. В. Иванов и В. Н. Топоров, предположили, что Мокошь происходит от слова mokos, что можно перевести, как "прядение". То, что эта богиня была тесно связана с ткачеством и прядением, не подвергается сомнению. До сих пор сохранились поверия относительно того, что нельзя прясть и заниматься рукоделиями в пятницу, так как этот день посвящён Мокоши и за такой проступок богиня может наказать. По этой же причине, Мокошь часто изображали как «исколотую иглами и изверченную веретёнами», потому что нечестивые женщины не слушаются, шьют и прядут по пятницам. В качестве жертв Мокоши приносили пряжу, кудель, нитки, которые сбрасывали в колодец. Этот обряд носит название - мокриды. Удивительно, но в одном обряде подчёркиваются сразу две ипостаси этой богини - покровительницы рукодельниц и богини дождя и урожая. По мнению известного исследователя Бориса Рыбакова, имя Макошь происходит от словосочетания "ма"- мать и "кош" - жребий. Такое словосочетание можно перевести как - Мать судьбы. В древности "кош" также обозначало и корзину для зерна, амбар, загон для скота, повозку для снопов и отсюда можно сделать вывод, что Макошь - мать урожая. Никакое из имён богини не является ошибочным, то есть можно называть её и Макошь и Мокошь.
Как прядильщица, которая прядёт божественные нити, Макошь является и богиней судьбы. По повериям славян-язычников, именно она занимается прядением нитей жизни (покута, покутные нити). Помощницами этой богини являются Доля и Недоля (Среча и Несреча).
Увеличить это изображение
Макошь была, без сомнения, одной из центральных фигур языческих верований древних славян. Особой популярностью культ Макоши почитается у женщин, непосредственной покровительницей которых и является богиня.
Макошь упоминается в летописях и поучениях против язычества:
«Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся» (XVI век, Поучение духовным детям), «Того ради не подобает хрстіаном игръ безовскых играти, иже ест плясаніе, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошіи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници» (XVI век, Слово о мздоимании), «…тем же богам требу кладут и творять словенский язык: вилам и Макоши и Диве, Перуну. Хърсу…» (XV век, Слово об идолах) и многие другие.
Стоит отметить и тот неопровержимый факт, что после христианизации образ Макоши был перенесён на христианскую святую Параскеву Пятницу или Параскеву Пьняниху. День Макоши всегда считался пятницей, поэтому и Параскева зовётся Пятницей; Пьняниха или Льяниха - прядущая лён, так же относится к образу Макоши. Параскева, в переводе с греческого, означает - "пятница". Может быть, ещё и по этой причине, славяне, которые ещё не утратили связи с языческими богами, увидели в этом имени что-то очень схожее с Макошью и все черты, что были присущи языческой богине, перенесли под давлением церкви на христианскую святую, сделав таким образом своеобразную "рокировку".
Некоторые старинные церкви, которые относятся к Параскеве Пятнице, стоят на месте бывших капищ, посвященных Макоши.
Связь Макоши с днём пятницы доказывает множество различных свидетельств, начиная от традиции проводить ритуалы по пятницам в честь этой богини, различных пятничных запретов и заканчивая схожестью тождественных Макоши богинь в других традициях. К примеру, германская Фрейя, которая очень схожа с нашей Макошью, имеет прямую связь с названием пятницы - Freitag.
Макошь часто сравнивают с таким богинями, как Геката (древнегреческая богиня луны, ночных видений и чародейств), Фрейя (скандинавская богиня любви и красоты), Афродита (древнегреческая богиня красоты и любви). Макошь существовала не только на территории древней Руси, но и в других странах. Например, у чехов Макошь - богиня дождя и сырости, к которой прибегали с молитвами и жертвоприношениями во время засухи.
Христианская Параскева Пятница, которая так схожа с Макошью и носит её черты, лишь только на словах остаётся христианской святой. Например, даже сейчас часовни, иконы и различные статуи, которые посвящены этой святой, ставят вблизи рек и водоёмов, что делали и наши предки относительно идолов Макоши. Параскеву также называют покровительницей женщин или «бабьей святой», «бабьей заступницей», что ещё раз доказывает, что именно в нашей культуре образ той изначальной Параскевы практически полностью изменился. От той самой Параскевы из Турции (города Конья) ничего не осталось, а на деле, народ просто стал называть Макошь другим именем, дабы не прогневать довлеющую длань карающей церкви.
Если в начале прошлого тысячелетия, христианские деятели ещё пытались как-то бороться с традициями, которые загадочным образом перенеслись с Макоши на Параскеву - пятничные обряды, моление о дожде и так далее, то впоследствии церковь с этим как будто смирилась, и до сих пор христиане, даже такие, которые с большим негативом относятся к язычеству, почитают не настоящую святую Параскеву, а богиню Макошь, которую переименовали в Параскеву. По пятницам, и в случае с Макошью и в случае с Параскевой, женщинам запрещается ткать, шить, прясть, купаться и купать детей.
Пятница так же, как и её языческая предшественница, считается портнихой, которая покровительствует девушкам занятым ручным трудом. Здесь также бытует поверие, что Пятница запрещает всем женщинам работать в этот день, заниматься каким-либо рукоделием. Считается, что Параскева-Пятница стала особенно популярной в XII-XIII веках, когда уже вовсю процветало христианство. В христианское время люди продолжали молить Параскеву, видя в её образе ту самую архаичную Макошь, о покровительстве в рукоделии, судьбе, а также о дожде. Для Параскевы устраивали молебны у колодцев и источников, что указывает на прямую связь с древними обрядами, посвящёнными этой богине. Ещё одним интересным сопоставлением "старой" и "новой" богини стали представления о том, что иконы Параскевы чудесным образом появляются возле водоёмов или прямо в воде водоёмов, что также является отголоском древних языческих мифов и преданий. В первое время после христианизации, когда языческие обычаи оставались ещё очень сильны, люди приносили в церкви к иконам Параскевы различные плоды (рог изобилия является одним из атрибутов Макоши), лён, оставляли первый сжатый сноп на поле и так далее. Для того, чтобы Макошь-Параскева подарила хороший урожай плодовых деревьев, в деревнях до сих пор кладут под икону этой святой плоды и держат их там до следующего года. Из всех этих и многих других свидетельств мы можем понять, что люди, принимая новую религию, ни за что не хотели расставаться со своими Богами.
По той же причине, что в пятницу нельзя заниматься делами, накануне подметают пол, чтобы в святой день в доме было чисто, а пришедшая навестить дом богиня осталась довольна увиденным. На пятницу не оставляют пряжу в веретене, неубранными нитки и приборы для рукоделия. Нельзя чесать лён, мыть бельё, рыть, пахать, боронить землю, мести полы, чистить навоз. Считается, что тот, кто занимается такими делами, запыляет глаза богине, колет и режет её кожу иглами и ножницами. Пятница среди славян почиталась наравне с воскресеньем (Неделей).
Макошь связана с культом воды и дождя, она считается тесно связанной с почитанием земли и покровительствует плодородию. Она часто изображается в виде женского образа с рогами и относится и к лунному культу. Как известно, на Руси Луна всегда считалась "звездой" женщин и покровительствовала женщинам. Таким образом, Макошь - богиня луны, богиня дождя и земли, покровительница женщин, покровительница рукоделий, домоводства и старшая из прях - богиня судьбы. Также есть мнение, что не только Луна является олицетворением Макоши, но и планета Венера. Венера всегда считалась покровительствующей женщинам, и поэтому некоторые исследователи сближают Денницу, Зорю (богиня Венеры) и Макошь.
Особое внимание исследователи этой богини отдают вышивке, где Макошь представлена довольно подробно. Здесь она всегда изображается центральной фигурой. Макошь с поднятыми руками означает богиню-подательницу дождя; богиня с опущенными руками - покровительницу земли и плодородия земли. Часто в вышивке её сопровождают две фигуры. Это те самые фигуры, о которых так много писал Борис Рыбаков в своих исследованиях: некогда владычицы мироздания - небесные лосихи или Рожаницы - Лада и Леля. В наставлениях против язычества средневековые писари Макошь очень часто ставили рядом с Берегинями и вилами. О Берегинях и вилах вы можете читать в статье "Славянские Берегини и Вилы (тридевять сестрениц)". Макошь считается их наставительницей, их главной богиней. Вилы или Вилы-русалки, Берегини являются помощницами Макоши в сельскохозяйственных делах, а также в защите и помощи людям. Таким же помощником является и священный пёс Симаргл, который охраняет всходы и урожай.
Так как Макошь связана с луной, камнем-оберегом этой богини считается лунный камень, горный хрусталь. Металлом Макоши является серебро. Животным - кошка. При этом, кошка может быть животным богини по двум причинам. Издревле кошку считали ночным животным, которая гуляет под луной и тесно связана с ночной стихией, ночными духами и ночными Богами. Также кошку считают зверем Макоши по созвучию: Кош-ка - Ма-кош. Ещё одним символом Макоши является паук и паучья сеть. Паук, как и Макошь, прядёт нить (судьбы). Отсюда идёт поверие, что если в лесу вдруг попадешься в паучью сеть, то это добрый знак, то есть Макошь благоволит такому человеку и подаёт знак, что его нить будет ровная и счастливая. Также её символом может служить наиболее известный и распространенный оберег-амулет - Лунница, который в древности был женским украшением и амулетом, и выглядел как полумесяц с различными вставками и изображениями, как то: косые линии дождя, звёзды и так далее.
Макошь присутствовала не только во многих летописях, писаниях, поучениях и на дворе князя Владимира в виде одного из идолов. Образ богини находят и на известном Збручском идоле. Среди других Богов, которые изображены на каждой из четырёх граней, Макошь представлена на лицевой грани с рогом (изобилия) в руке.
Пятница, она же Макошь, считалась и покровительницей торговли. К этому выводу исследователи пришли, судя по многочисленным названиям, среди которых: церковь Пятницы на Торгу в Великом Новгороде, построенная в 1207 году; церковь Пятницы на Торгу в Чернигове XII и XIII вв.; церковь Пятницы в Охотном ряду в Москве и так далее. Кроме того, издревле днём торговли, базаров, ярмарок всегда считалась пятница. Само же имя "Мокошь" после христианизации не забылось, а перешло на домашнего божка (как и в случае с Родом, который после крещения Руси из всемогущего создателя превратился в домового). Мокоша представлялась теперь как домовой дух женского рода с большой головой и длинными руками. Сложились предания, что домовой дух Мокоша прядёт по ночам, пока все спят и если оставить неубранной кудель, то Мокоша может её испортить. О Мокоши есть и такое упоминание, записанное в XIX веке в Олонецкой области: "Овца, как не стригут шерсть, иногда и вытрет; и говорят: Мокуша остригла овец. Иное: спят — веретено урчит. Говорят — Мокуша пряла. Выходя из дома она (Мокошь) иногда подойдет, а о брус-от, о полати-то веретеном-то и щелкнет".
День Макоши отмечается 26 октября.
Ещё одним праздником, посвящённым этой богине, является Вешнее Макошье (День Земли) - 10 мая.
Макошь, вместе с рожаницами Ладой и Лелей, являются главными богинями покровительницами праздника Бабьи каши, который по традиции отмечается 8 января.
Праздники, связанные с древними верованиями в Макошь, после христианизации были перенесены на христианскую святую, но имеют прямое отношение к языческим праздникам: Параскева Грязниха (14 октября) и Параскева Льняница (28 октября).
1. Родноверие — Родная вера русской земли, которую исповедовали наши предки с самых древних времён. Ведичество родилось вместе с человеком, как только он стал отличаться от животного. А славянская Родная вера существует с тех самых пор, как появились славянские племена — это 3500 лет назад! Современные наследники этой веры предпочитают называть её «Родноверием», нежели чем «язычеством» — чтобы не вызывать негативные ассоциации, навешанные на это слово за века христианских гонений.
Христиане приписывали (и до сих пор приписывают) язычеству самые зверские и ужасные вещи, поэтому несведущий человек может испугаться, встретив упоминание слова «язычество». А на словах «Родная вера» этой тёмной печати нет.
2. Родноверие — это Природная духовность, она присуща душе человека изначально.Если бы человек рос в полном уединении, не зная никаких человеческих учений — он вырос бы язычником. Ему не надо было бы объяснять, что всё вокруг — живое, всё в мире взаимосвязано и реагирует на движения души. Тесно общаясь с природой, он чувствовал бы своё кровное родство с нею, со всеми живыми существами, и общался бы с силами природы как со старшими родственниками.
А вот идея поклонения Мухаммеду, Иисусу или другой личности, священной книге, или чётко очерченным догмам — у него бы не возникла, так как в природе, в мире она вовсе не очевидна.Чтобы её уяснить — надо, чтоб тебя научили ей, а кто учит? Люди. Поэтому и говорится: Родноверие — естественная, природная духовность, потому что она в нас врождённая, от самой Природы.
3. Родноверие — это прежде всего мироОЩУЩЕНИЕ, а уж затем — мироПОНИМАНИЕ. Мы общаемся с миром, чувствуем его, и на основе своих ощущений создаём картину мира, свою систему мировоззрения. Человек не обязан принимать на веру чьи-то умопостроения о человеке, мире и Боге, дескать - Земля стоит на трёх китах, или - мы все от рождения грешны, или - Бога зовут так-то и никак иначе.
Нужно прислушиваться к внутреннему голосу своей души: а ощущаю ли я это сам?
Говорит ли то моя природа, или это просто заученный в детстве урок?
Родная вера — это способ бытия в мире, а не теоретическая установка, отдельная от повседневности. Смысл Веры Предков — жить в ладу с Природой и со своей совестью.
4. Родноверие не произошло от какого-то одного родоначальника (пророка, мудреца или законодателя), не имеет единого Священного Писания, единого канона, который обязаны исповедовать все. Как известно, что имеет начало — будет иметь и конец. То, что создал человек — не вечно и не всеохватно, одна книга не может вместить всю мудрость мира — поэтому учения, зацикленные на личности или писании — сами положили себе ограничения.
5. Родноверие объединяет в себе Единобожие и Многобожие. РОД — почитается как Единый Бог (Всебог), и одновременно Он многолик: все Родные Боги — его Лики, его проявления. Такое строение называется Родобожие. Боги олицетворяют различные Силы в природе и в человеке, а Род — Великая Тайна, то неназываемое, неописуемое, что порождает и охватывает все эти Силы, оставаясь больше их. Само слово «РОД» — это даже не имя Бога (ведь имя ограничивает бесконечность), а лишь указание на его функцию. Прислушайтесь к русским словам с тем же корнем: приРОДа, РОДить, наРОД, уРОЖай, РОДные, РОДина... Это и есть Родовые ценности, которые исповедует Родная Вера,Вера наших Предков.
6. Природа одухотворена Духом Рода, Вместе они составляют Единое целое: Мир.
Родноверие почитает Природу как Мать и Рода как Отца, потому что именно в их союзе рождается Жизнь. Говоря упрощённо, Природа здесь понимается как материя, вещество и его законы, а Род — духовная составляющая. Материя сама по себе — нежива, это молекулы. Но и дух сам по себе — непроявлен и бессилен. В сущности, друг без друга ни не существуют. Зато в их слиянии рождается всё, что есть в мире — и живые существа, и те вещи, которые мы привыкли считать неживыми. Просто в последних Дух проявлен иным образом, чем в нас самих, поэтому нам трудно его уловить.
7. Каждый человек — сын Отца-Рода и Матери-Природы, а все живые существа — его родные братья в единой Божественной Семье. Отсюда отношение уважения и сострадания ко всему живому, которое проповедует Родноверие. Отношения с Богом по принципу «раб—господин», принятые в некоторых мировых религиях, вряд ли полезны душе человека.Разве может Бог хотеть, чтобы его создания самоуничижались перед ним?
Мы, русичи — не рабы, но дети своих Богов и своей Земли. Мы почитаем Богов как старших в своём Роде, не пресмыкаясь перед ними, а доказывая делами, что достойны быть их наследниками. «Внуки Даждьбожьи» — вот как называет русичей «Слово о полку Игореве».
8. Суть Родноверия — любовь человека к Богу-Роду и сородичам и любовь Рода ко всем Своим детям. Любовь, разумеется, изобрели не христиане. Это естественное состояние человека, который находится в Ладу с миром. Если носишь в своём сердце Любовь — то даже не нужно задумываться, как поступать в том или ином случае. Сердце будет направлять тебя на путь Лада. Поэтому Родная Вера есть Родолюбие.
9. Родноверие есть прежде всего ДЕЛО, а уж затем — Вера. О человеке и его духовных качествах следует судить по его поступкам. Мало ли, кем ты видишь себя в мечтах, или во что ты веришь. Если ты бросаешь мусор в лесу, или пребываешь в постоянной озлобленности — это скажет о тебе больше правды, чем возвышенные рассуждения.
10. Ни одна из религий не обладает исключительным правом на Истину — в том числе, ни одно из течений внутри Родноверия. Наши предки всегда понимали это. У каждого народа испокон есть своё представление о мире, свои имена Богов. Так и должно быть, ведь Силы природы проявляются в разных землях по-разному: в горах Тибета они одни, в джунглях Африки — другие, в Заполярье — третьи. Боги и духи (образы Сил) там именно те, которые наиболее органичны для данных условий. Между тем, в том, что касается Духа, то есть Рода — и непалец, и негр, и эскимос согласятся:
Всё вокруг живое? — Да.
Человек — часть природы и призван жить в ладу с ней? — Да.
Человек — родственно связан с Силами и живыми существами? — Да.
Итак, пусть каждый человек и каждый народ общается с Богом на своём языке. Религия, отвергающая все иные взгляды — ложная религия.
11. Теперь задумаемся над словом «Вера». Верить можно во что-то, чего не знаешь наверняка. Поэтому Родноверие является не Верой в Богов, а Верой Богам — как старшим, мы доверяем им и личному духовному опыту (ведь для того, кто имел прямой контакт с Силами, не встаёт вопрос, верить в них или нет); во-вторых, наша вера — это Ведание Божественного и Природного; и в-третьих, это Верность Заветам предков.
12. Родноверие не имеет единой церковной иерархии, не обязывает последователей участвовать в богослужениях, носить определённую одежду и т.д. Календарные обряды и традиционная одежда — наша дань памяти предков. Но эти обычаи не являются строгим условием, родновер может уделять им больше или меньше внимания, смотря по своим склонностям. Он также не обязан входить в подчинение какого-либо лидера или состоять в общине. Поскольку мы дети Богов по праву рождения — нет никаких препятствий, чтобы общаться с ними непосредственно.
13. Родновер не нуждается в посредниках для общения с Родными Богами, Природой, и волен обращаться к Богам так, как подсказывает ему сердце.
14. Капище — это святилище, где человек обращается к Богам.
Первейшее Капище родновера — само Сердце его, где и обитают Боги; затем — Всеживая Природа и отдельные природные святилища (места Силы, священные камни, родники, деревья и т.д.), и только на третьем месте идут рукотворные святилища (капища и храмы).
15. Родноверие — живое учение о Жизни, оно постоянно развивается вместе с развивающимся миром, при этом опираясь на те Духовные основы, которые остаются незыблемыми в веках. Современному ведичеству нет нужды слепо копировать быт и взгляды предков, живших до крещения Руси. Каждой эпохе, как и каждой местности, соответствуют свои образы, через которые человеку легче общаться с живой Вселенной.
16. Родноверие — это любовь к Родной Земле, следование Родовым ценностям и раскрытие своей Родовой памяти — мудрости предков. При этом любовь к родному не измеряется ненавистью к чужому! Как сказано мудрыми: «Изучай мудрость иных Родов, но следуй мудрости своего Рода».
17. В целом, суть Родноверия такова: «СВЯТО ЧТИ РОДНЫХ БОГОВ И ПРЕДКОВ, ЖИВИ ПО СОВЕСТИ И В ЛАДУ С ПРИРОДОЙ, А ЕСЛИ ИЩЕШЬ ВЫСШЕГО ЗНАНИЯ — ПОЗНАЙ СЕБЯ».
РОДной Пантеон раннего периода и его суть, РОД.
Изначальные:
Лада, Макошь, Велес, Стрибог.
Светлые Боги:
Сварог, Хорс, Огнебог, Перун, Додола, Даждьбог, Жива, Леля, Ярило, Световид, Мать Сыра Земля.
Темные Боги:
Чернобог, Вий, Морана, Морок, Переплут, Ящер, Черновит.
РОД - ЧТО БЫЛО И ТО, ЧЕМУ БЫТЬ СУЖДЕНО, что РОДИЛОСЬ И ТО, ЧТО РОДИТСЯ.
Частью РОДа являются ВСЕ и ВСЁ, в том числе и Боги и люди, ВСЕ частицы одного целого, хоть в то же время все индивидуальны. В том – СУТЬ.
РОД - Бог богов - абсолютный поРОДитель всего сущего и не-сущего, проявленного и непроявленного, разум нашей ВСЕЛЕННОЙ и сама вселенная. Его первые мыслеформы поРОДили ИЗНАЧАЛЬНЫХ - фундаментальные проявления - принципы, на которых построено существование вселенной.
Лада; Макошь; Велес; Стрибог - суть ИЗНАЧАЛЬНЫ.
Благодаря этим четырем ликам, а также тому, что вселенная ЧЕТЫРЕХМЕРНА, РОД - в раннеязыческом пантеоне изображался четырехликим. Светлые и Тёмные проявления существовали изначально, Светлые суть Сварог, а Темные - Чернобог. Равны все одинаково, Темные и Светлые, поскольку ВСЕ Боги проявления РОДа.
По ДАННОМУ направлению ведичества (а их было много, сейчас - так и вообще) раннего периода, РОД - объединенный разум нашей Вселенной, в него включены сознания всех: Богов, разумных существ - всех, кто их имеет. Возможно, приведу чересчур смелую аналогию, (может, и неудачную), но наш организм тоже состоит из огромного количества разнообразных минералов, воды, клеток, ферментов, пигментов - список большой. Те, в свою очередь, составляют костную, кровеносную, нервную и т.д. системы, каждая выполняет свои функции, причем СОЗНАНИЕ в этом процессе не участвует, а все вместе составляют ОДИН организм. Нужна любая из них; убрать любую из них, что выйдет?
Так и Силы, каждая из них выполняет свое предназначение. Когда мы спим, особенно глубоким сном, видим сны - какая-то часть сознания все же остается включенной.
Отсюда и состояния: приРОДа - РОД, РОД во сне и РОД пробудившийся. Правда, сон по Вселенским меркам - не по нашим, длится он космическими циклами. Состояние приРОДы - это то состояние, в котором сейчас все и находится, какая-то часть сознания включена, Боги хоть и в параллельных от нас мирах, но предназначение свое выполняют, приРОДные процессы идут (можно сравнить с процессом обмена веществ).
А пробуждение возможно, только когда все "Я" всех - Богов, духов, Навьев, людей, всех мыслящих существ складывается в одно целое - Вселенная проснулась. В этом состоянии возможно изменение в самой структуре Мироздания и осознание их всей Вселенной.
Состояние Вселенной РОД, длится оно недолго, чтобы не отнимать у всех индивидуальность - и почти никем не запоминается, кроме богов и их волхвов.
Персонифицированное воплощение РОДа в Яви – Щука.
СОСТОЯНИЕ СИЛ
Совокупность богов одного "корня", имеющие общие источники энергии, цели, задачи - СИЛА, слияние "я" богов. Любой отдельно взятый бог в данном случае "палец руки", все вместе - СИЛА. Когда боги объединяют все свои "Я" (у каждого бога их мириады) в единое целое - наступает момент СИЛЫ, взаимодействия СИЛ - состояние Вселенной "ПриРОДа", когда же в единое целое объединяются СИЛЫ - это и есть АБСОЛЮТ, состояние Вселенной "РОД" - ВСЕОБЩИЙ РАЗУМ.
Мировое иудо/масоно/христианство навязало всему миру (в том числе и ведическому), что СИЛЫ всего две, и их соединение невозможно - при этом, мол, произойдет чуть ли не взаимное уничтожение. Сделано это было специально, чтобы непонятно было, откуда берутся СИЛЫ. А ведь это несложно.
СИЛЫ ОБРАЗОВЫВАЮТСЯ ИЗ "Я" НЕСКОЛЬКИХ БОГОВ, ПРИ ВЗАИМОДЕЙСТВИИ И СЛИЯНИИ "Я" БОГОВ СВЕТЛЫХ И ТЕМНЫХ ПОЛУЧАЕТСЯ СИЛА, НЕ ОТНОСЯЩАЯСЯ НИ К СВЕТЛОЙ, НИ К ТЕМНОЙ. "Я" У БОГОВ МИРИАДЫ, ПОЭТОМУ КОМБИНАЦИЙ НЕСТЬ ЧИСЛА.
ВЕДИЧЕСКИЙ ПАНТЕОН РАННЕГО ПЕРИОДА
-ИЗНАЧАЛЬНЫЕ-
ЛАДА:
Женское проявление РОДа, супруга Сварога, мать многих богов. Представляет собой межматериальные взаимосвязи на всех уровнях вселенной, микрокосма и макрокосма, проявленного и непроявленного; на уровне ВЗАИМОДЕЙСТВИЙ «Я» - является составляющей стихии воды; также богиня красоты, любви и бракосочетания, РОДоВ.
Лада – женщина - родоначальница
Лада была женой главного Бога Родноверия – Сварога. Лада является в славянской мифологии богиней любви, плодородия и красоты. Этим именем древние славяне называли не только изначальную богиню любви и красоты. Впоследствии, ладом стали величать и весь уклад жизни, так как Богиня олицетворяла собой семейный очаг, уют, семью. Ладно – значит хорошо, гармонично. Ладить – хорошо обращаться друг с другом, жить в мире. Любви и согласии.
Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. Ещё известны некоторые древние слова: ладник – уговор о приданом, лады – помолвка, ладило – сват, ладканя – свадебная песня. И даже оладьи происходят от того же корня – лад.
Именно в славянском мире Ладу почитали больше всего, хотя эта Богиня встречается практически во всех языческих мифологиях мира. Археологических доказательств этому факту не имеется, однако, есть версия, что в центре славянского язычества – где-то на Подоле, в Украине, под Киевом, существовал в своё время огромный храм, посвящённый Богине Ладе. В центре храма находилась статуя Лады – божественно красивой женщины в розовом венке. Волосы Лады были золотистого цвета, украшены они были речным жемчугом. Богиня была очень красиво одета – её платье было вышито уникальными и сложными золотыми узорами, талию подпоясывал золотой пояс. Статуя всегда была украшена: там стояли цветы, не затухали свечи, пахли травы и благовония.
МАКОШЬ:
Матерь судеб. Вместе с помощницами Долей и Недолей она определяет судьбу людей и богов, ее воля для них неукоснительна. Она пряха, прядет линии судьбы, преобразовывая в ПОЛОТНО МАКОШИ, в современном понимании - вероятность событий - в РЕАЛЬНОСТЬ.
ИЗНАЧАЛЬНО является одной из первых мыслеформ РОДа, воплощение фундаментального закона существования Вселенной, то есть Вероятность. Понятие вероятностной Вселенной относится к компетенции Макоши.
УЗОР МАКОШИ на ПОЛОТНЕ - суть реализованные вероятности. На уровне взаимодействий «Я» также является составляющей стихии Земли.
Макошь или по-иному (Мокошь) – Богиня всей Судьбы (кош, кошт — судьба, слог «ма» предположительно означает «мать» Макошь – старшая из Богинь судьбы, потому и самая главная. Макошь играла огромную роль в культуре и быту славян, поскольку, являясь пряхой по легенде, Макошь была покровительницей всех женских рукоделий на Земле. Она являлась олицетворением женского плодородия и урожайности в целом, отвечала за достаток в доме и хозяйственность.
Увеличить это изображение
На своей прялке Макошь «прядёт» судьбу всего человечества, считали славяне. Макошь – мать урожаев, в году у Макоши было целых 12 праздников. Иногда Богиня изображена с рогами, что говорит о том, что культ Макоши — и Лунный культ. Связь с лесными мифическими персонажами говорит о том, что Макошь имела отношение и к лесному миру. На русских вышивках Макошь изображена между двух лосих с детёнышами, иногда её изображали с рогом изобилия. Маошь отожествляли с Богиней-Матерью, а, возможно, и с неолитической Венерой.
Макошь - богиня земли и дождя, урожая, прядения, ткачества, покровительница ремёсел, покровительница женщин, богиня судьбы. Само имя "Мокошь" или "Макошь" связывают с несколькими версиями происхождения. Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова "мокнуть", и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем.
Другие исследователи - В. В. Иванов и В. Н. Топоров, предположили, что Мокошь происходит от слова mokos, что можно перевести, как "прядение". То, что эта богиня была тесно связана с ткачеством и прядением, не подвергается сомнению. До сих пор сохранились поверия относительно того, что нельзя прясть и заниматься рукоделиями в пятницу, так как этот день посвящён Мокоши и за такой проступок богиня может наказать. По этой же причине, Мокошь часто изображали как «исколотую иглами и изверченную веретёнами», потому что нечестивые женщины не слушаются, шьют и прядут по пятницам. В качестве жертв Мокоши приносили пряжу, кудель, нитки, которые сбрасывали в колодец. Этот обряд носит название - мокриды. Удивительно, но в одном обряде подчёркиваются сразу две ипостаси этой богини - покровительницы рукодельниц и богини дождя и урожая. По мнению известного исследователя Бориса Рыбакова, имя Макошь происходит от словосочетания "ма"- мать и "кош" - жребий. Такое словосочетание можно перевести как - Мать судьбы. В древности "кош" также обозначало и корзину для зерна, амбар, загон для скота, повозку для снопов и отсюда можно сделать вывод, что Макошь - мать урожая. Никакое из имён богини не является ошибочным, то есть можно называть её и Макошь и Мокошь.
Как прядильщица, которая прядёт божественные нити, Макошь является и богиней судьбы. По повериям славян-язычников, именно она занимается прядением нитей жизни (покута, покутные нити). Помощницами этой богини являются Доля и Недоля (Среча и Несреча).
Увеличить это изображение
Макошь была, без сомнения, одной из центральных фигур языческих верований древних славян. Особой популярностью культ Макоши почитается у женщин, непосредственной покровительницей которых и является богиня.
Макошь упоминается в летописях и поучениях против язычества:
«Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся» (XVI век, Поучение духовным детям), «Того ради не подобает хрстіаном игръ безовскых играти, иже ест плясаніе, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошіи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници» (XVI век, Слово о мздоимании), «…тем же богам требу кладут и творять словенский язык: вилам и Макоши и Диве, Перуну. Хърсу…» (XV век, Слово об идолах) и многие другие.
Стоит отметить и тот неопровержимый факт, что после христианизации образ Макоши был перенесён на христианскую святую Параскеву Пятницу или Параскеву Пьняниху. День Макоши всегда считался пятницей, поэтому и Параскева зовётся Пятницей; Пьняниха или Льяниха - прядущая лён, так же относится к образу Макоши. Параскева, в переводе с греческого, означает - "пятница". Может быть, ещё и по этой причине, славяне, которые ещё не утратили связи с языческими богами, увидели в этом имени что-то очень схожее с Макошью и все черты, что были присущи языческой богине, перенесли под давлением церкви на христианскую святую, сделав таким образом своеобразную "рокировку".
Некоторые старинные церкви, которые относятся к Параскеве Пятнице, стоят на месте бывших капищ, посвященных Макоши.
Связь Макоши с днём пятницы доказывает множество различных свидетельств, начиная от традиции проводить ритуалы по пятницам в честь этой богини, различных пятничных запретов и заканчивая схожестью тождественных Макоши богинь в других традициях. К примеру, германская Фрейя, которая очень схожа с нашей Макошью, имеет прямую связь с названием пятницы - Freitag.
Макошь часто сравнивают с таким богинями, как Геката (древнегреческая богиня луны, ночных видений и чародейств), Фрейя (скандинавская богиня любви и красоты), Афродита (древнегреческая богиня красоты и любви). Макошь существовала не только на территории древней Руси, но и в других странах. Например, у чехов Макошь - богиня дождя и сырости, к которой прибегали с молитвами и жертвоприношениями во время засухи.
Христианская Параскева Пятница, которая так схожа с Макошью и носит её черты, лишь только на словах остаётся христианской святой. Например, даже сейчас часовни, иконы и различные статуи, которые посвящены этой святой, ставят вблизи рек и водоёмов, что делали и наши предки относительно идолов Макоши. Параскеву также называют покровительницей женщин или «бабьей святой», «бабьей заступницей», что ещё раз доказывает, что именно в нашей культуре образ той изначальной Параскевы практически полностью изменился. От той самой Параскевы из Турции (города Конья) ничего не осталось, а на деле, народ просто стал называть Макошь другим именем, дабы не прогневать довлеющую длань карающей церкви.
Если в начале прошлого тысячелетия, христианские деятели ещё пытались как-то бороться с традициями, которые загадочным образом перенеслись с Макоши на Параскеву - пятничные обряды, моление о дожде и так далее, то впоследствии церковь с этим как будто смирилась, и до сих пор христиане, даже такие, которые с большим негативом относятся к язычеству, почитают не настоящую святую Параскеву, а богиню Макошь, которую переименовали в Параскеву. По пятницам, и в случае с Макошью и в случае с Параскевой, женщинам запрещается ткать, шить, прясть, купаться и купать детей.
Пятница так же, как и её языческая предшественница, считается портнихой, которая покровительствует девушкам занятым ручным трудом. Здесь также бытует поверие, что Пятница запрещает всем женщинам работать в этот день, заниматься каким-либо рукоделием. Считается, что Параскева-Пятница стала особенно популярной в XII-XIII веках, когда уже вовсю процветало христианство. В христианское время люди продолжали молить Параскеву, видя в её образе ту самую архаичную Макошь, о покровительстве в рукоделии, судьбе, а также о дожде. Для Параскевы устраивали молебны у колодцев и источников, что указывает на прямую связь с древними обрядами, посвящёнными этой богине. Ещё одним интересным сопоставлением "старой" и "новой" богини стали представления о том, что иконы Параскевы чудесным образом появляются возле водоёмов или прямо в воде водоёмов, что также является отголоском древних языческих мифов и преданий. В первое время после христианизации, когда языческие обычаи оставались ещё очень сильны, люди приносили в церкви к иконам Параскевы различные плоды (рог изобилия является одним из атрибутов Макоши), лён, оставляли первый сжатый сноп на поле и так далее. Для того, чтобы Макошь-Параскева подарила хороший урожай плодовых деревьев, в деревнях до сих пор кладут под икону этой святой плоды и держат их там до следующего года. Из всех этих и многих других свидетельств мы можем понять, что люди, принимая новую религию, ни за что не хотели расставаться со своими Богами.
По той же причине, что в пятницу нельзя заниматься делами, накануне подметают пол, чтобы в святой день в доме было чисто, а пришедшая навестить дом богиня осталась довольна увиденным. На пятницу не оставляют пряжу в веретене, неубранными нитки и приборы для рукоделия. Нельзя чесать лён, мыть бельё, рыть, пахать, боронить землю, мести полы, чистить навоз. Считается, что тот, кто занимается такими делами, запыляет глаза богине, колет и режет её кожу иглами и ножницами. Пятница среди славян почиталась наравне с воскресеньем (Неделей).
Макошь связана с культом воды и дождя, она считается тесно связанной с почитанием земли и покровительствует плодородию. Она часто изображается в виде женского образа с рогами и относится и к лунному культу. Как известно, на Руси Луна всегда считалась "звездой" женщин и покровительствовала женщинам. Таким образом, Макошь - богиня луны, богиня дождя и земли, покровительница женщин, покровительница рукоделий, домоводства и старшая из прях - богиня судьбы. Также есть мнение, что не только Луна является олицетворением Макоши, но и планета Венера. Венера всегда считалась покровительствующей женщинам, и поэтому некоторые исследователи сближают Денницу, Зорю (богиня Венеры) и Макошь.
Особое внимание исследователи этой богини отдают вышивке, где Макошь представлена довольно подробно. Здесь она всегда изображается центральной фигурой. Макошь с поднятыми руками означает богиню-подательницу дождя; богиня с опущенными руками - покровительницу земли и плодородия земли. Часто в вышивке её сопровождают две фигуры. Это те самые фигуры, о которых так много писал Борис Рыбаков в своих исследованиях: некогда владычицы мироздания - небесные лосихи или Рожаницы - Лада и Леля. В наставлениях против язычества средневековые писари Макошь очень часто ставили рядом с Берегинями и вилами. О Берегинях и вилах вы можете читать в статье "Славянские Берегини и Вилы (тридевять сестрениц)". Макошь считается их наставительницей, их главной богиней. Вилы или Вилы-русалки, Берегини являются помощницами Макоши в сельскохозяйственных делах, а также в защите и помощи людям. Таким же помощником является и священный пёс Симаргл, который охраняет всходы и урожай.
Так как Макошь связана с луной, камнем-оберегом этой богини считается лунный камень, горный хрусталь. Металлом Макоши является серебро. Животным - кошка. При этом, кошка может быть животным богини по двум причинам. Издревле кошку считали ночным животным, которая гуляет под луной и тесно связана с ночной стихией, ночными духами и ночными Богами. Также кошку считают зверем Макоши по созвучию: Кош-ка - Ма-кош. Ещё одним символом Макоши является паук и паучья сеть. Паук, как и Макошь, прядёт нить (судьбы). Отсюда идёт поверие, что если в лесу вдруг попадешься в паучью сеть, то это добрый знак, то есть Макошь благоволит такому человеку и подаёт знак, что его нить будет ровная и счастливая. Также её символом может служить наиболее известный и распространенный оберег-амулет - Лунница, который в древности был женским украшением и амулетом, и выглядел как полумесяц с различными вставками и изображениями, как то: косые линии дождя, звёзды и так далее.
Макошь присутствовала не только во многих летописях, писаниях, поучениях и на дворе князя Владимира в виде одного из идолов. Образ богини находят и на известном Збручском идоле. Среди других Богов, которые изображены на каждой из четырёх граней, Макошь представлена на лицевой грани с рогом (изобилия) в руке.
Пятница, она же Макошь, считалась и покровительницей торговли. К этому выводу исследователи пришли, судя по многочисленным названиям, среди которых: церковь Пятницы на Торгу в Великом Новгороде, построенная в 1207 году; церковь Пятницы на Торгу в Чернигове XII и XIII вв.; церковь Пятницы в Охотном ряду в Москве и так далее. Кроме того, издревле днём торговли, базаров, ярмарок всегда считалась пятница. Само же имя "Мокошь" после христианизации не забылось, а перешло на домашнего божка (как и в случае с Родом, который после крещения Руси из всемогущего создателя превратился в домового). Мокоша представлялась теперь как домовой дух женского рода с большой головой и длинными руками. Сложились предания, что домовой дух Мокоша прядёт по ночам, пока все спят и если оставить неубранной кудель, то Мокоша может её испортить. О Мокоши есть и такое упоминание, записанное в XIX веке в Олонецкой области: "Овца, как не стригут шерсть, иногда и вытрет; и говорят: Мокуша остригла овец. Иное: спят — веретено урчит. Говорят — Мокуша пряла. Выходя из дома она (Мокошь) иногда подойдет, а о брус-от, о полати-то веретеном-то и щелкнет".
День Макоши отмечается 26 октября.
Ещё одним праздником, посвящённым этой богине, является Вешнее Макошье (День Земли) - 10 мая.
Макошь, вместе с рожаницами Ладой и Лелей, являются главными богинями покровительницами праздника Бабьи каши, который по традиции отмечается 8 января.
Праздники, связанные с древними верованиями в Макошь, после христианизации были перенесены на христианскую святую, но имеют прямое отношение к языческим праздникам: Параскева Грязниха (14 октября) и Параскева Льняница (28 октября).
Admin- Admin
- Сообщения : 121
Дата регистрации : 2017-08-04 -
Re: 6 урок РОДНОВЕРИЕ И ПАНТЕОН.
автор Admin Сб Ноя 18, 2017 6:20 pm
ВЕЛЕС
Второй Изначальный, отвечает за МЕРНОСТЬ ПРОСТРАНСТВА, объединяя Трехмирье - Правь, Явь и Навь, то есть воплощает в себе второй фундаментальный принцип построения Вселенной - Множественность и Многомерность Вселенной. Хранитель тайных знаний и информационного поля Вселенной; Хранитель переходов и врат; воплощение звериной мощи - "Я" животного мира, что позднее нашло свое отражение в одном из его имен - Скотий бог. Хранитель переходов и врат. На уровне взаимодействий является составляющей стихии воды. Персонифицированное воплощение Велеса в Яви – исполинский Медведь праРОДитель.
Велес (Волос), Велес Сварожич, Велес Корович - является одним из самых известных и самых загадочных Божеств языческого пантеона древних славян. Ему приписывают роль ответственного за людей и животного мира в целом. Многие современные исследователи разнятся в своих выводах, однако точно одно - Велеса славили наши самые далёкие предки. Одни называют его скотьим Богом, покровителем скота, другие говорят, что скотий Бог покровительствует животной природе человека, третьи утверждают, что Велес - Бог поэтов и богатства, является дедом знаменитого поэта Бояна, четвёртые говорят о его загробной сущности, о его задаче встречать души после смерти и провожать в мир мёртвых. Суждений на счёт Бога Велеса существует большое количество, но разберём всё по порядку.
Происхождение имени Велеса до конца не выяснено. Некоторые исследователи отделяют имена Велес и Волос и утверждают, что принадлежат они разным Божествам. М. Фасмер предполагает, что Велес произошло от слова "велий" или "великий". Так же не отвергается точка зрения, что Волос - волосатый, лохматый, волохатый. Очень может быть, что слово "волхв" происходит именно от имени бога Волоса. К тому же многие волхвы, как известно, надевают одежду мехом наружу, уподобляясь тем самым Велесу. Велеса сопоставляют с балтийским Богом мира мёртвых Вяльнасой, Виелоной, Велнсом или Велсом. В индийской мифологии есть демон Вала, который пожирает скот, что перекликается со славянской мифологией, в которой Велес похищает у Перуна его небесные стада. Велес по многим признакам соответствует скандинавскому Богу Вотану (Одину). Также многие склоняются к тождеству со скандинавским VALASS, который является Богом волов. Велес по многим аналогиям схож с греческим языческим богом Аполлоном и римским Марсом. Гальковский в своей книге "Борьба христианства с остатками язычества" предлагает версию: у литовцев есть слово welis, что означает "покойник", wel'ei - души умерших, и это может означать, что Велес изначально был духом предков, домовым или овинником, который ухаживал за скотиной. Некоторые исследователи говорят о том, что и Велес и Волос могут быть разными Богами. Волос и Велес, как единый Бог, имеет слишком много различий и противоречий самому себе. Так, под именем Волос часто подразумевают Змеиного Бога, Подземного, Бога с чешуёй, того самого дракона, с которым борются древнерусские богатыри, Змей которому извечно противостоит Перун; а вот когда говорят Велес, то имеют ввиду либо на вид мудрого старика, либо Бога в виде медведя, либо в виде быка, который покровительствует домашнему скоту. Однако это мнение оспаривается, так как идолы на древней Руси ставили только одному Велесу-Волосу и достоверных упоминаний о их различной природе пока нет. Во всяком случае, сейчас принято считать, что Велес бык, змей, медведь, мороз являются ипостасями одного Бога.
Итак, славянский Бог Велес - сын Рода и небесной коровы Земун, брат Сварога и Хорса, муж Богини Макоши, сыновьями Велеса считаются Ант Мудрец, Венд и Словен (первый венед и первый словен). Одни из самых достоверных упоминаний о Боге Велесе - это упоминание в договорах Киева с Царьградом Олега и Святослава: Клятва Олега: «Клящася оружием своим и Перуном богом своим и Волосом скотьим богом»; Клятва Святослава: «Да имеем клятву от бога, в его же веруем, в Перуна, и в Волоса, скотья бога». Вряд ли Велес был исключительно Богом скота, скорее всего это одна из его не самых последних обязанностей или ипостасей. Так же не стоит недооценивать роль скота в древнем мире. Если в наше время Бог скота представляется совсем незначительным, так как в большинстве современных домов кроме кошки животных больше нет, то в Древнем Мире скот был основой не то что процветания или благополучия, а вообще жизни. В каждой семье была своя скотина - коровы, козы, свиньи и т.д. Домашняя скотина это практически член семьи, который кормит всех людей. Скотий Бог был наиглавнейшим в почитании язычников, так как от благополучия и здоровья скотины могла зависеть жизнь всей семьи. Если Велес перестанет покровительствовать домашнему скоту, то лето ещё можно протянуть, но зиму пережить уже не получиться.
славянский бог Велес
Велесу помогают многочисленные помощники, его воинство, Велесичи - домовые, банники, лесовики (лешие), овинники, дворовые, полевики, полудницы. Все они помогают Богу в повседневных делах людей. Таким образом, мы видим, что Велес - это не только скотий Бог, который помогает исключительно животным. Помогая животным, он помогает непосредственно людям. Не только певец и сказитель Боян называется внуком Велеса, но вообще весь людской род. Что бы помогать животным он руководит целым сонмом духов Нави. Таким образом, Велес является не просто скотьим Богом, но также Богом Яви и Нави. Покровитель людей, покровитель повседневных дел людей, их занятий, труда, прибыли, достатка, мудрости, покровитель ищущих знания. Кроме того, Велеса ещё называют Богом богатства. Существует поверие, что человек в поисках материального процветания должен обращаться именно к этому Богу, так как Велес заведует всеми делами человеческими в Яви. О том, что заведует он не только животным миром, говорит и ещё один обычай оставлять после жатвы на поле сноп сена - волоть, который ещё назывался "Волосовой бородкой" или "Велесу на бородку" - благодарное подношение Богу, который помог собрать урожай. Вспоминая договор князя с греками можно также предположить, что Велес, наравне с Перуном, следил за всеми договорами и клятвами, тем более теми, что шли от его имени.
[size=11]Увеличить это изображение
Связь Велеса с потусторонним миром неоспорима. Большое количество духов Велесичей подчиняются ему. По самым древним верованиям Велес (водчий, пастырь мёртвых) встречает душу умершего в загробном мире на Калиновом мосту и проводит через реку Смородину в мир мёртвых. Изображают Велеса в виде мудрого рогатого старика с кривой палкой или пучком срезанных колосьев, либо в виде человека с бычьей головой. Его матерью является корова Земун. Велес перенял у неё не только внешний вид, но и отношение ко всему животному миру. Кроме того Велеса часто изображают в виде медведя. Забрёдший в поселение медведь считался воплощением Бога Велеса, который хотел о чём-то предупредить людей. Представая в облике лесного зверя, Велес является ещё и покровителем лесных угодий наряду со Святобором, покровитель путников и здесь же имеет особое воинство духов - лесовиков или леших. Считается, что Дед Мороз или Карачун также одна из ипостасей Велеса, который заведует зимним лесом и зимней стужей. Кроме того, Велеса или Волоса изображают Змеем - противником громовержца Перуна. Его называют Богом подводного (морского) и подземного миров. Отсюда и его связь (одно из его изображений) со змеем, драконом. Вообще двух Богов - Перуна и Велеса - всегда противопоставляли друг другу, как будто они были вечными противниками. Но, несмотря на своё противоборство, всё же Перун и Велес остаются сплочёнными, именно поэтому языческие князья давали обещание или клятвы именами обоих Богов. Согласно преданиям Велес изначально жил на земле, но затем ополчился против Бога-Громовержца, похитил невесту Перуна, его небесные стада, солнце, а самого Перуна заточил в подземелье. После того как сын Перуна освободил своего отца, тот вновь сразился с Велесом и победил его. В итоге Велес был заточён в подземном царстве и стал Богом не только надземного человеческого и животного мира, но и подземного, потустороннего, хозяином Нави. Перун же возвратил солнце на небо, воды вновь стали проливаться дождем, а жена вернулась к Богу Грозы. Многие учёные полагают, что это не просто один из основных мифов славян, он ещё и описывает некогда реально происходившие климатические события.
Так как культ Велеса был одним из главных в древней Руси, естественно, что у него были свои капища и святилища. В Густинской летописи написано: "Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести". В Киеве идол Велеса стоял на, так называемом, "Киевском Подоле" в нижней части города у пристани на реке Почайны. Во время крещения в 988 году, как и идол Перуна, идол Велеса скинули в реку. В "Житии Владимира" говорится так: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи». В пантеоне, который предлагал Руси Владимир, Перун всегда был выше Велеса. Велес был покровителем всей Руси, всех обычных людей, а Перун князя и княжеской дружины. В Киеве Перун стоял на горе, а Велес под горой. Если принять во внимание, что Перун это Бог грома, грозы, небесной стихии, а Велес земной и подземной стихии, то из этого становится понятно, почему Перуна всегда ставили наверху, а Велеса внизу. В Македонии есть город Велес, который стоит прямо под горой Ильи-Пророка (Илья-пророк перенял функции Перуна во времена крещения). В Хорватии есть посёлок Волоско, который также находится под горой Перун. Ещё одно утверждение, что этот Бог имел большую силу в верованиях язычников, донёс до нас некто Авраамий Ростовский в XI веке который о Ростовском идоле Велеса, стоявшем на Чудском конце города, говорил так: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу». По одному из преданий город Ярославль был построен на месте храма Медвежий Угол, посвящённый Велесу, в котором волхвы держали священного медведя «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Ярослав Мудрый по тому же преданию разогнал волхвов, убил медведя и разрушил храм Велеса. Об ильменских словенах в рассказе о грамоте Александра Македонского в 17 веке написано так: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца». В Великом Новгороде так же существовало капище Велеса и находилось оно на месте современной церкви Власия. В общем, доказательств того, что Велес был одним из верховных Божеств языческого пантеона предостаточно.
После принятия христианства церкви необходимо было как-то быстро и безболезненно ассимилировать русов-язычников со своими святыми. Вдруг неожиданно многие христианские святые стали приобретать черты чисто славянских языческих Богов, а сами древние Боги стали называться злыми духами, демонами и бесами. Так произошло и с Велесом. Велеса заменил Святой Власий, который так же был покровителем домашнего скота. Некоторые черты Велеса перешли на Святого Георгия, в частности, сказания о том, как Велес кормил волков перешли на христианского святого. Велес же был признан злым ухом, отсюда: Волосатик, Волосень - чёрт. В Чехии термин злой дух так и стал называться - Veles. Так же стоит сказать, что некоторые черты Велеса перенял на себя Николай Чудотворец, который стал покровительствовать богатству, торговле, подводному и подземному миру.
созвездие Волосыни.
Увеличить это изображение
Именем Велеса называлось звёздное скопление Плеяд - созвездие Волосыни (Волосыни - жёны Велеса, их же, по утверждению Афанасия Никитина, называют ещё Власожелищи). Млечный Путь (Молочный путь, образовавшийся из молока небесной коровы Земун) назывался Волосожары. Деревом Бога славян Велеса считаются ель, сосна, орех, ясень, тис - из этой древесины стоит делать обереги Велеса или кумиры. Вероятно, что на капищах Велеса висели черепа животных, а сам кумир был увенчан рогами и укутан в меха. Так же, вероятнее всего, идол Велеса присутствовал на многих капищах, так как кроме всего прочего Велес является покровителем волхвов, колдунов, целителей, гадателей и т.д. Его покровительство всему человеческому, всей человеческой природе естественно заставляло людей чтить его как своего защитника и заступника, покровителя практически всех сторон человеческой жизни, начиная от самого рождения и заканчивая посмертным путешествием в загробный мир. На праздник или в дни славления Велеса-Коровича традиционными блюдами являются молоко, творог и другие молочные продукты. Неправильным является употребление в пищу говядины, медведятины. Треба приносится зерном, мёдом, хлебом, молоком, идол поливают пивом и квасом. В сказании о Построении града Ярославля мы можем читать: "Сему же многоказненному идолу и капище створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури", то есть приносились в жертву куры. Об этом также говорит чешская история, где чехи даже после принятия христианства приносили в жертву Велесу голубей и чёрных кур. Птицами Велеса считаются Ворон (по славянской мифологии два ворона сопровождают душу) и мудрая птица Филин.
Для выбора места капища или святилища Велеса прибегают к определённым приметам. Капище может быть поставлено как в сырой низине, где преобладает царствие подземного и подводного, змеиного мира, так и на горе, где, к примеру, раскинулся ельник или растут другие деревья скотьего Бога. Хорошим знаком для постановления капища в определённом месте является присутствие поблизости гнезда воронов.
Праздники Бога Велеса:
1-6 января - Велесовы дни
10 февраля - Велесов День
10 апреля - День Коровы Земун
Символ Велеса:
символ бога Велеса
СТРИБОГ:
Он же СТРЫЙБОГ в раннем пантеоне Изначальный, который воплощает в себе еще один из фундаментальных принципов Вселенной - движение и расширение: времени, материи, явного и неявного. ПоРОДитель четырех ветров, его воплощение при взаимодействии с ними - стихия воздуха.
СТРИБОГ - является Богом, который управляет молниями, вихрями, ураганами, ветрами и штормами морскими на Мидгард - Земле. К нему мы обращаемся, когда в засушливый период необходима дождевая туча или наоборот, в дождливый период когда необходимо, чтобы Стрибог разогнал тучи и Ярило - Солнце согрело наполненные влагой поля, сады и огороды. Стрибог управляет также ветрами и песчаными бурями на Земле Орея (Марсе). Кроме того, Он является Богом- Покровителем Земли Стрибога (Сатурна) в системе Ярилы - Солнца. Но пуще всего наши Предки почитали Стрибога как истребителя всяческих злодеяний и разрушителя злых умыслов.
Стрибог - прямое проявление Рода Всевышнего. Дух движения жизни, с помощью котрого он вдувает жизнь во все живое и направляет движение небесных тел. Стрибог, выступая как само пространство и его упорядочиватель, связан с созвездием Близнецов, поскольку отвечает за перемены.
Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра. Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Родился Стрибог из дыхания Рода. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.
Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств. Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь, и солнце, считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус». У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков:
Посвист - старший ветер, считается богом бури;
Подага - жаркий, иссушающий ветер, живет в пустыне на Юге;
Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды;
Южный ветер - имеет горячий, южный нрав, несет с собой тепло и запах Юга;
Западный ветер - немного суховат, бывает сердит, но большей частью добрый; Сиверко(Северный ветер) - несет холод от Ледовитого океана, очень суров и только к лету немного добреет;
Восточный ветер - как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный; Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.
Древние русы почитали бога ветров - Стрибога не менее иных Сварожичей . Русы в глубокой древности покорили морскую стихию. Русы придумали лодку, руль, якорь и парус. Будучи моряками, русы, конечно, почитали Стрибога, который, обратившись в птицу Стратим, может вызвать или укротить бурю.
Главные храмы Стрибогу находились на морских островах, близ устьев рек, где часто останавливались купеческие корабли (например, на острове Березань близ устья Днепра). К нему перед выходом в открытое море подходили корабли русев, и купцы приносили Стрибогу богатые дары.
По преданию, Стрибог ярился по земле ветрами, а также вместе с Перунам повелевал громами и молниями. Он вместе со Сварогом и Сварожичами победил Черного Змея. Он помогал Перуну в его борьбе со Скипером-зверем, а Хорсу - в борьбе с Месяцем.
-СВЕТЛЫЕ БОГИ-
СВАРОГ:
Увеличить это изображение
Мужская половина ипостаси РОДа. Представляет собой слитые воедино «Я» Светлых Богов. Также бог-созидатель. На уровне СИЛ он изменяет и стабилизирует состояние Вселенной, устраивает Поднебесную, достает с помощью Уточки (персонификация неразвитой материи) землю из Первичного Океана. Сварог - небесный кузнец, хранитель Кола. Когда он ударил молотом по "Бел-горюч камню" - Алатырю - РОДился бог огня - Огнебог Сварожич. На уровне взаимодействий «Я» относится к стихии огня и ко всем Светлым взаимодействиям; Владетель Сварги. ПоРОДитель первых людей - Сварожичей, супруг Лады и отец многих богов. Персонифицированное воплощение Сварога в Яви – Сокол.
Сварог – один из самых главных божеств славян-язычников. Бог неба, отец Солнца, Бог-кузнец, который создал мир, что славяне называют Явью. Сын Рода, отец Перуна, Стрибога, Алтынки, Трояна, Асгаста, Семаргла, Азовушки, Даждьбога, Мораны. Сыновья и дочери Сварога зовутся Сварожичами. Является братом Лады, Хорса, Святогора, Крышеня, Велеса, Коровы Земун, Козы Седунь, Бурёны Коровы, Валы Доны Коровы.
Сварог создал землю (выковал), нашёл камень Алатырь, создал первых богов и небесных воинов-ратичей. Сварог научил людей готовить пищу из молока, пользоваться железными орудиями (именно поэтому требы (подношения) Сварогу приносят сыром и другими молочными продуктами). Символы Сварога – это молот и наковальня. Любая кузня – уже считается капищем Сварога. По преданиям Сварог научил людей ковать металл и создавать орудия труда. Для этого он дал людям клещи, которые упали с неба. Некоторые исследователи относят это предание к находке людьми упавшего с неба метеорита, который состоял из железа и который послужил первым источником железа для древних славян. Кумиры этому славянскому Богу ставили, как из дерева, так и в виде огромного камня с нанесёнными на него символами огня. День Сварога (Сварожки) празднуют 19 ноября и 21 сентября - праздник Небесного Кузнеца Сварога. Он хозяин и хранитесь священного огня. Вообще, стоит сказать, что древние славяне всякий огонь называли Сварожичем, т.е. порождением Сварога. У Сварога четыре головы, что бы обозревать сразу все четыре стороны света.
Имя "Сварог" напоминает слово Сварга (небесное царство, царство богов). Вероятно, эти два слова неразрывно связаны, свар – санскр. небо. В Повести Временных Лет есть подтверждения существования такого бога не только на Руси, но даже в Египте. Во всех писаниях, сказаниях, летописях сыном Сварога был Даждьбог (Бог Небо породил Бога Солнце). Например, в Ипатьевской летописи 1114 года: («... сего ради прозваша и богъ Сварогъ... и по семь царствова сынъ его именемъ Солнце, его же наричють Дажьбогъ... Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ». В Чехии и Словакии, вероятно, этого же бога называли Рарогом.
Символ Бога Сварога:
Символ славянского Бога Сварога
ХОРС:
Древний бог, древнейшее "Я" Солнца, и солнечного диска. Хранитель Солнечного Коловрата - его знак (крест в коле) символизирует собой четыре фазы солнечного цикла (весеннее, летнее, осеннее и зимнее солнцестояние).
Также символизирует собой четыре солнечных проявления, по сути являющиеся составляющими единого целого - самого Хорса.
Хорс– один из ключевых солярных богов славянского пантеона, сын Рода, брат Велеса (по другой версии относится к третьему поколению). Наряду с Хорсом воплощением жизнь дающей солнечной энергии также являлись Ярила и Даждьбог . Но если Ярила был весенним солнцем, а Даждьбог летним, то Хорс воспринимался как солнце зимнее (реже –«ночное»). Но образ этого бога ни в коей мере не нужно трактовать с негативным подтекстом, ибо даже зимой, когда мировое Коло находится в руках Чернобога, владыка небесного свода защищает и поддерживает мир людей.
Хорс – румяный от мороза, улыбчивый мужчина средних лет. Он одет в прохладные, но нежные цвета, его рубаха и штаны имеют цвет легких кучевых облаков, а плащ подобен пронзительному лазурному небу, которое бывает только зимой в ясный полдень. Вместе с тем Хорс всегда немного грустит, так как его сил не хватает, чтобы уберечь людей от бесчинств Чернобговых слуг холодными зимними ночами. Однако наши предки верили, что, вознося хвалы Хорсу, они дают ему силу для борьбы с исчадьями Нави.
Хорс может унять разыгравшуюся метель, может успокоить снежный буран. Он способен легко повысить или понизить температуру воздуха. Также этому богу в некоторой степени подчиняются животные. Например, если в заснеженном лесу человек случайно встретил медведя-шатуна, то он просил о помощи не только Велеса, но и Хорса. Зимнее солнце в данной ситуации могло утихомирить животное, отогнать его от человека.
Также Хорс считался покровителем озимых, что вполне логично. Поэтому Хорса особенно почитали люди, работающие на земле. Праздники в честь Хорса всегда сопровождались купанием в проруби и большими хороводами. Считается, что от имени этого бога произошли такие слова, как хорошо, хоромы, хор, хоругвь. Город Корсунь раньше именовался Хорсунь (от «хоро» - солнечный диск).
Хорс более чем другие солярные боги связан с движением солнца по небесному своду. Это может быть следствием того, что слишком короткий зимний день наши предки воспринимали, как постоянную борьбу Хорса и других Ясуней с Дасунями. И если бы не этот бог, возглавлявший в непростые зимние месяцы небесное воинство, мрак полностью скрывал бы землю на это время.
Любопытно, что у Хорса есть темное воплощение – Черный Хорс, творение Нави, которое отвечает за губительные метели, снежные лавины и лютые морозы. Однако в легендах вполне четко определен тот факт, что Хорс гораздо сильнее своего злобного двойника. День Хорса – воскресенье. Его металл – червонное серебро.
ОГНЕБОГ:
Его воплощает собой стихия огня. РОДился в результате удара Сварога по Алатырю из искры. Бог земного огня, Сварожич. На уровне взаимодействий «Я» символизирует собой огненное воплощение. Посредник между миром людей и миром богов, также оперирует процессами уровня межмолекулярных и межатомных взаимодействий.
БОГ СЕМАРГЛ (Огнебог) - Вышний Бог, хранитель Вечно живого Огня и блюститель точного соблюдения всех Огненных Обрядов и Огненных Очищений.
Семаргл принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жертвоприношения на древних Славянских и Арийских праздниках, особенно па Красногор, в День Бога Купала и в Вышний День Бога Перуна, являясь посредником между людьми и всеми Небесными Богами.
Огнебог Семаргл является Богом-Покровителем Чертога Небесного змея во Сварожьем Круге.
Огнебог с радостью благославляет всех людей из Родов Расы Великой, кои с чистой Душой и Духом соблюдают все Небесные Законы и Многомудрые Заповеди Светлых Богов и Предков.
Семаргла также призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднималась температура, то говорили, что Огнебог поселился в Душе заболевшего. Ибо Семаргл, как Огненный Пес, яростно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или Душу заболевшего. Поэтому считается недопустимым сбивать у больного поднявшуюся температуру. Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня.
ПЕРУН:
Сын Сварога, небесный воитель, покровитель витязей и воинского духа. Противостоит воплощениям темных сил на всех уровнях. На уровне взаимодействий «Я» относится к стихии огня; представляет собой мгновенный разряд и воплощается в нём; супруг Додолы - грозы. Персонифицированное воплощение Перуна в Яви – Орёл.
– славянский бог грома и воинской доблести, младший сын Лады и Сварога, наиболее легендарный из братьев Сварожичей. Некоторые исследователи относят его к богам второго поколения (то есть к богам-сыновьям), другие считают, что разумнее ставить Перуна в один ряд с богами третьего поколения (боги-внуки). Тем не менее, бог Перун вне зависимости от принадлежности к тому или иному уровню славянского пантеона Ясуней является самым знаменитым персонажем мифологии наших далеких предков.
Говоря о той роли, которую этот бог играл в жизни древних славян, в первую очередь, стоит упомянуть о том, что именно Перун являлся покровителем князя и княжеской дружины. Как бог-громовержец Перун выступал аллегорией несокрушимой силы Света, неизменно одерживающей верх над многочисленными, но духовно слабыми силами Тьмы.
Вместе с тем очевиден символизм Перуна, как бога грома и молнии. Как минимум этимология его имени говорит именно об этом. Имя Перун происходит от праславянского «perunъ», что означает «разить, ударять». В этом имени великолепно сплавлены две основные функции Перуна – бога-громовержца, управителя небесными молниями, и бога-воина, неистового борца за честь своего народа.
По легенде, когда у Лады родился Перун, весь Ирий сотрясали грома и молнии небывалой силы. От своего отца Сварога Перун унаследовал кузнечное ремесло, а также мастерство владения всеми видами оружия. Между тем, сложно сказать, какие черты характера передались Перуну от матери. Легенды говорят о том, что этот бог, будучи еще младенцем, мог заснуть лишь под громовые раскаты, а когда он возмужал, то бегал с молниями наперегонки. Сварог вместе со страшим братом Перуна Симарглом закалял сына в собственной кузнице на священном Ирийском огне. И лишь спустя многие годы, в умеренном возрасте Перун научился подчинять себе неистовые силы природы, как то было предначертано ему Макошью.
Отличительными чертами бога Перуна всегда были просторный красный плащ (который у славян позже стал характерным знаком князей-военачальников), мощный богатырский конь и стопудовая палица, подаренная ему Сварогом.
Первый подвиг, с которого Перун начал свое восхождение к вершинам божественной славы, заключалось в победе над Скипером, злобным змееподобным (либо скорпионоподобным) сыном Чернобога. Другая легенда повествует о том, как ради того, чтобы доказать отцу Додолы (будущей Перыни, жены Перуна), владыке Дивьего мира Дыю свою доблесть, Перун в честном поединке одолел Чудо-Юдо, морскую тварь, рожденную владыкой морей Черномором в час гнева. Много еще легенд связано с Перуном. И василисков с грифонами он побеждал в Репейских горах, и с братом своим Велесом бился насмерть, и Диву-Додолу за предательство обратил он божьей коровкой, и в Пекельное царство на бой с детьми Чернобога ходил. За неукротимую ярость, великое бесстрашие и непреодолимое упорство стал Перун главным защитником Яви и Прави, мира людей и мира богов.
Судя по некоторым письменным источникам (например, сочинениям Прокопия Кесарийского, датируемым VI веком нашей эры) можно предположить, что у большинства славянских племен Перун со временем стал верховным богом, затмив и Сварога, и даже Рода. И это вполне закономерно, ведь Перун был богом-покровителем дружинников, а Русь большую часть своей истории провела в нескончаемых и кровопролитных войнах.
Нашим предкам бог грома Перун представлялся как высокий, статный, светловолосый и голубоглазый воин в золотых доспехах и красном плаще с топором (или палицей) в руке. Иногда Перун использовал в бою щит и копье. Но на поле брани он всегда появлялся в окружении громовых раскатов и всполохов молний. В эмблематическом аспекте молнии Перуна могли олицетворять как гнев богов, так и их помощь в борьбе с ворогом (врагом). Кумир или идол Перуна представлял собой мощный дубовый столб, на котором было вырезано условное лицо немолодого война, а также его божественный символ и соответствующая военная атрибутика.
Символом Перуна считался топор, или как его иногда называли Секира Перуна. В настоящий момент не существует не одного внятного предположения, откуда собственно появилось именно такое название, ведь фактически Секира Перуна представляет собой обычный боевой славянский топор (потенциально - на недлинном древке). Вместе с тем Секиру Перуна как сакральный символ могли украшать различными свастическими символами. Предположительно этот символ мог являться воинским оберегом, хотя данная информация не подтверждена источниками. Также есть предположения о том, что в роли символа этого бога могла выступать некая Звезда Перуна, однако о ее точном изображении споры не утихают до сих пор.
Перунов день, праздник всех защитников Земли Матушки, принято отмечать 20 июля. Перунов цвет – легендарный цветущий папоротник, подаренный Перуном на день свадьбы Костроме и Купале.
Также в роли символа Перуна может выступать классическая прямая свастика или руна Сила. Также в славянской руннице существует символ, который именуется Перун.
На закате языческой эры Перуна особенно почитали во всех городах Руси. Владимир Святославич приказал построить огромный кумир (идол) Перуна в самом центре Киева, рядом с княжеским дворцом. Однако во время принятия христианства идол был сброшен в реку. Люди, бежавшие за идолом по берегу кричали «Выдубай, батюшка Перун, выдубай!» («выдубай» означало «выплывай»). Любопытно, но в том месте, где по легенде идол Перуна пристал к берегу сейчас стоит Выдубайский монастырь. Со временем для облегчения насаждения своей религии христиане постепенно сплавили образ Перуна-громовержца с образом Ильи-пророка, который также как и Перун отличался грозным нравом и лютой ненавистью к врагам своего народа. А Перун, некогда могучий бог пресветлой Прави был забыт.[/size]
Второй Изначальный, отвечает за МЕРНОСТЬ ПРОСТРАНСТВА, объединяя Трехмирье - Правь, Явь и Навь, то есть воплощает в себе второй фундаментальный принцип построения Вселенной - Множественность и Многомерность Вселенной. Хранитель тайных знаний и информационного поля Вселенной; Хранитель переходов и врат; воплощение звериной мощи - "Я" животного мира, что позднее нашло свое отражение в одном из его имен - Скотий бог. Хранитель переходов и врат. На уровне взаимодействий является составляющей стихии воды. Персонифицированное воплощение Велеса в Яви – исполинский Медведь праРОДитель.
Велес (Волос), Велес Сварожич, Велес Корович - является одним из самых известных и самых загадочных Божеств языческого пантеона древних славян. Ему приписывают роль ответственного за людей и животного мира в целом. Многие современные исследователи разнятся в своих выводах, однако точно одно - Велеса славили наши самые далёкие предки. Одни называют его скотьим Богом, покровителем скота, другие говорят, что скотий Бог покровительствует животной природе человека, третьи утверждают, что Велес - Бог поэтов и богатства, является дедом знаменитого поэта Бояна, четвёртые говорят о его загробной сущности, о его задаче встречать души после смерти и провожать в мир мёртвых. Суждений на счёт Бога Велеса существует большое количество, но разберём всё по порядку.
Происхождение имени Велеса до конца не выяснено. Некоторые исследователи отделяют имена Велес и Волос и утверждают, что принадлежат они разным Божествам. М. Фасмер предполагает, что Велес произошло от слова "велий" или "великий". Так же не отвергается точка зрения, что Волос - волосатый, лохматый, волохатый. Очень может быть, что слово "волхв" происходит именно от имени бога Волоса. К тому же многие волхвы, как известно, надевают одежду мехом наружу, уподобляясь тем самым Велесу. Велеса сопоставляют с балтийским Богом мира мёртвых Вяльнасой, Виелоной, Велнсом или Велсом. В индийской мифологии есть демон Вала, который пожирает скот, что перекликается со славянской мифологией, в которой Велес похищает у Перуна его небесные стада. Велес по многим признакам соответствует скандинавскому Богу Вотану (Одину). Также многие склоняются к тождеству со скандинавским VALASS, который является Богом волов. Велес по многим аналогиям схож с греческим языческим богом Аполлоном и римским Марсом. Гальковский в своей книге "Борьба христианства с остатками язычества" предлагает версию: у литовцев есть слово welis, что означает "покойник", wel'ei - души умерших, и это может означать, что Велес изначально был духом предков, домовым или овинником, который ухаживал за скотиной. Некоторые исследователи говорят о том, что и Велес и Волос могут быть разными Богами. Волос и Велес, как единый Бог, имеет слишком много различий и противоречий самому себе. Так, под именем Волос часто подразумевают Змеиного Бога, Подземного, Бога с чешуёй, того самого дракона, с которым борются древнерусские богатыри, Змей которому извечно противостоит Перун; а вот когда говорят Велес, то имеют ввиду либо на вид мудрого старика, либо Бога в виде медведя, либо в виде быка, который покровительствует домашнему скоту. Однако это мнение оспаривается, так как идолы на древней Руси ставили только одному Велесу-Волосу и достоверных упоминаний о их различной природе пока нет. Во всяком случае, сейчас принято считать, что Велес бык, змей, медведь, мороз являются ипостасями одного Бога.
Итак, славянский Бог Велес - сын Рода и небесной коровы Земун, брат Сварога и Хорса, муж Богини Макоши, сыновьями Велеса считаются Ант Мудрец, Венд и Словен (первый венед и первый словен). Одни из самых достоверных упоминаний о Боге Велесе - это упоминание в договорах Киева с Царьградом Олега и Святослава: Клятва Олега: «Клящася оружием своим и Перуном богом своим и Волосом скотьим богом»; Клятва Святослава: «Да имеем клятву от бога, в его же веруем, в Перуна, и в Волоса, скотья бога». Вряд ли Велес был исключительно Богом скота, скорее всего это одна из его не самых последних обязанностей или ипостасей. Так же не стоит недооценивать роль скота в древнем мире. Если в наше время Бог скота представляется совсем незначительным, так как в большинстве современных домов кроме кошки животных больше нет, то в Древнем Мире скот был основой не то что процветания или благополучия, а вообще жизни. В каждой семье была своя скотина - коровы, козы, свиньи и т.д. Домашняя скотина это практически член семьи, который кормит всех людей. Скотий Бог был наиглавнейшим в почитании язычников, так как от благополучия и здоровья скотины могла зависеть жизнь всей семьи. Если Велес перестанет покровительствовать домашнему скоту, то лето ещё можно протянуть, но зиму пережить уже не получиться.
славянский бог Велес
Велесу помогают многочисленные помощники, его воинство, Велесичи - домовые, банники, лесовики (лешие), овинники, дворовые, полевики, полудницы. Все они помогают Богу в повседневных делах людей. Таким образом, мы видим, что Велес - это не только скотий Бог, который помогает исключительно животным. Помогая животным, он помогает непосредственно людям. Не только певец и сказитель Боян называется внуком Велеса, но вообще весь людской род. Что бы помогать животным он руководит целым сонмом духов Нави. Таким образом, Велес является не просто скотьим Богом, но также Богом Яви и Нави. Покровитель людей, покровитель повседневных дел людей, их занятий, труда, прибыли, достатка, мудрости, покровитель ищущих знания. Кроме того, Велеса ещё называют Богом богатства. Существует поверие, что человек в поисках материального процветания должен обращаться именно к этому Богу, так как Велес заведует всеми делами человеческими в Яви. О том, что заведует он не только животным миром, говорит и ещё один обычай оставлять после жатвы на поле сноп сена - волоть, который ещё назывался "Волосовой бородкой" или "Велесу на бородку" - благодарное подношение Богу, который помог собрать урожай. Вспоминая договор князя с греками можно также предположить, что Велес, наравне с Перуном, следил за всеми договорами и клятвами, тем более теми, что шли от его имени.
[size=11]Увеличить это изображение
Связь Велеса с потусторонним миром неоспорима. Большое количество духов Велесичей подчиняются ему. По самым древним верованиям Велес (водчий, пастырь мёртвых) встречает душу умершего в загробном мире на Калиновом мосту и проводит через реку Смородину в мир мёртвых. Изображают Велеса в виде мудрого рогатого старика с кривой палкой или пучком срезанных колосьев, либо в виде человека с бычьей головой. Его матерью является корова Земун. Велес перенял у неё не только внешний вид, но и отношение ко всему животному миру. Кроме того Велеса часто изображают в виде медведя. Забрёдший в поселение медведь считался воплощением Бога Велеса, который хотел о чём-то предупредить людей. Представая в облике лесного зверя, Велес является ещё и покровителем лесных угодий наряду со Святобором, покровитель путников и здесь же имеет особое воинство духов - лесовиков или леших. Считается, что Дед Мороз или Карачун также одна из ипостасей Велеса, который заведует зимним лесом и зимней стужей. Кроме того, Велеса или Волоса изображают Змеем - противником громовержца Перуна. Его называют Богом подводного (морского) и подземного миров. Отсюда и его связь (одно из его изображений) со змеем, драконом. Вообще двух Богов - Перуна и Велеса - всегда противопоставляли друг другу, как будто они были вечными противниками. Но, несмотря на своё противоборство, всё же Перун и Велес остаются сплочёнными, именно поэтому языческие князья давали обещание или клятвы именами обоих Богов. Согласно преданиям Велес изначально жил на земле, но затем ополчился против Бога-Громовержца, похитил невесту Перуна, его небесные стада, солнце, а самого Перуна заточил в подземелье. После того как сын Перуна освободил своего отца, тот вновь сразился с Велесом и победил его. В итоге Велес был заточён в подземном царстве и стал Богом не только надземного человеческого и животного мира, но и подземного, потустороннего, хозяином Нави. Перун же возвратил солнце на небо, воды вновь стали проливаться дождем, а жена вернулась к Богу Грозы. Многие учёные полагают, что это не просто один из основных мифов славян, он ещё и описывает некогда реально происходившие климатические события.
Так как культ Велеса был одним из главных в древней Руси, естественно, что у него были свои капища и святилища. В Густинской летописи написано: "Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести". В Киеве идол Велеса стоял на, так называемом, "Киевском Подоле" в нижней части города у пристани на реке Почайны. Во время крещения в 988 году, как и идол Перуна, идол Велеса скинули в реку. В "Житии Владимира" говорится так: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи». В пантеоне, который предлагал Руси Владимир, Перун всегда был выше Велеса. Велес был покровителем всей Руси, всех обычных людей, а Перун князя и княжеской дружины. В Киеве Перун стоял на горе, а Велес под горой. Если принять во внимание, что Перун это Бог грома, грозы, небесной стихии, а Велес земной и подземной стихии, то из этого становится понятно, почему Перуна всегда ставили наверху, а Велеса внизу. В Македонии есть город Велес, который стоит прямо под горой Ильи-Пророка (Илья-пророк перенял функции Перуна во времена крещения). В Хорватии есть посёлок Волоско, который также находится под горой Перун. Ещё одно утверждение, что этот Бог имел большую силу в верованиях язычников, донёс до нас некто Авраамий Ростовский в XI веке который о Ростовском идоле Велеса, стоявшем на Чудском конце города, говорил так: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу». По одному из преданий город Ярославль был построен на месте храма Медвежий Угол, посвящённый Велесу, в котором волхвы держали священного медведя «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Ярослав Мудрый по тому же преданию разогнал волхвов, убил медведя и разрушил храм Велеса. Об ильменских словенах в рассказе о грамоте Александра Македонского в 17 веке написано так: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца». В Великом Новгороде так же существовало капище Велеса и находилось оно на месте современной церкви Власия. В общем, доказательств того, что Велес был одним из верховных Божеств языческого пантеона предостаточно.
После принятия христианства церкви необходимо было как-то быстро и безболезненно ассимилировать русов-язычников со своими святыми. Вдруг неожиданно многие христианские святые стали приобретать черты чисто славянских языческих Богов, а сами древние Боги стали называться злыми духами, демонами и бесами. Так произошло и с Велесом. Велеса заменил Святой Власий, который так же был покровителем домашнего скота. Некоторые черты Велеса перешли на Святого Георгия, в частности, сказания о том, как Велес кормил волков перешли на христианского святого. Велес же был признан злым ухом, отсюда: Волосатик, Волосень - чёрт. В Чехии термин злой дух так и стал называться - Veles. Так же стоит сказать, что некоторые черты Велеса перенял на себя Николай Чудотворец, который стал покровительствовать богатству, торговле, подводному и подземному миру.
созвездие Волосыни.
Увеличить это изображение
Именем Велеса называлось звёздное скопление Плеяд - созвездие Волосыни (Волосыни - жёны Велеса, их же, по утверждению Афанасия Никитина, называют ещё Власожелищи). Млечный Путь (Молочный путь, образовавшийся из молока небесной коровы Земун) назывался Волосожары. Деревом Бога славян Велеса считаются ель, сосна, орех, ясень, тис - из этой древесины стоит делать обереги Велеса или кумиры. Вероятно, что на капищах Велеса висели черепа животных, а сам кумир был увенчан рогами и укутан в меха. Так же, вероятнее всего, идол Велеса присутствовал на многих капищах, так как кроме всего прочего Велес является покровителем волхвов, колдунов, целителей, гадателей и т.д. Его покровительство всему человеческому, всей человеческой природе естественно заставляло людей чтить его как своего защитника и заступника, покровителя практически всех сторон человеческой жизни, начиная от самого рождения и заканчивая посмертным путешествием в загробный мир. На праздник или в дни славления Велеса-Коровича традиционными блюдами являются молоко, творог и другие молочные продукты. Неправильным является употребление в пищу говядины, медведятины. Треба приносится зерном, мёдом, хлебом, молоком, идол поливают пивом и квасом. В сказании о Построении града Ярославля мы можем читать: "Сему же многоказненному идолу и капище створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури", то есть приносились в жертву куры. Об этом также говорит чешская история, где чехи даже после принятия христианства приносили в жертву Велесу голубей и чёрных кур. Птицами Велеса считаются Ворон (по славянской мифологии два ворона сопровождают душу) и мудрая птица Филин.
Для выбора места капища или святилища Велеса прибегают к определённым приметам. Капище может быть поставлено как в сырой низине, где преобладает царствие подземного и подводного, змеиного мира, так и на горе, где, к примеру, раскинулся ельник или растут другие деревья скотьего Бога. Хорошим знаком для постановления капища в определённом месте является присутствие поблизости гнезда воронов.
Праздники Бога Велеса:
1-6 января - Велесовы дни
10 февраля - Велесов День
10 апреля - День Коровы Земун
Символ Велеса:
символ бога Велеса
СТРИБОГ:
Он же СТРЫЙБОГ в раннем пантеоне Изначальный, который воплощает в себе еще один из фундаментальных принципов Вселенной - движение и расширение: времени, материи, явного и неявного. ПоРОДитель четырех ветров, его воплощение при взаимодействии с ними - стихия воздуха.
СТРИБОГ - является Богом, который управляет молниями, вихрями, ураганами, ветрами и штормами морскими на Мидгард - Земле. К нему мы обращаемся, когда в засушливый период необходима дождевая туча или наоборот, в дождливый период когда необходимо, чтобы Стрибог разогнал тучи и Ярило - Солнце согрело наполненные влагой поля, сады и огороды. Стрибог управляет также ветрами и песчаными бурями на Земле Орея (Марсе). Кроме того, Он является Богом- Покровителем Земли Стрибога (Сатурна) в системе Ярилы - Солнца. Но пуще всего наши Предки почитали Стрибога как истребителя всяческих злодеяний и разрушителя злых умыслов.
Стрибог - прямое проявление Рода Всевышнего. Дух движения жизни, с помощью котрого он вдувает жизнь во все живое и направляет движение небесных тел. Стрибог, выступая как само пространство и его упорядочиватель, связан с созвездием Близнецов, поскольку отвечает за перемены.
Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра. Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Родился Стрибог из дыхания Рода. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.
Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств. Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь, и солнце, считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус». У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков:
Посвист - старший ветер, считается богом бури;
Подага - жаркий, иссушающий ветер, живет в пустыне на Юге;
Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды;
Южный ветер - имеет горячий, южный нрав, несет с собой тепло и запах Юга;
Западный ветер - немного суховат, бывает сердит, но большей частью добрый; Сиверко(Северный ветер) - несет холод от Ледовитого океана, очень суров и только к лету немного добреет;
Восточный ветер - как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный; Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.
Древние русы почитали бога ветров - Стрибога не менее иных Сварожичей . Русы в глубокой древности покорили морскую стихию. Русы придумали лодку, руль, якорь и парус. Будучи моряками, русы, конечно, почитали Стрибога, который, обратившись в птицу Стратим, может вызвать или укротить бурю.
Главные храмы Стрибогу находились на морских островах, близ устьев рек, где часто останавливались купеческие корабли (например, на острове Березань близ устья Днепра). К нему перед выходом в открытое море подходили корабли русев, и купцы приносили Стрибогу богатые дары.
По преданию, Стрибог ярился по земле ветрами, а также вместе с Перунам повелевал громами и молниями. Он вместе со Сварогом и Сварожичами победил Черного Змея. Он помогал Перуну в его борьбе со Скипером-зверем, а Хорсу - в борьбе с Месяцем.
-СВЕТЛЫЕ БОГИ-
СВАРОГ:
Увеличить это изображение
Мужская половина ипостаси РОДа. Представляет собой слитые воедино «Я» Светлых Богов. Также бог-созидатель. На уровне СИЛ он изменяет и стабилизирует состояние Вселенной, устраивает Поднебесную, достает с помощью Уточки (персонификация неразвитой материи) землю из Первичного Океана. Сварог - небесный кузнец, хранитель Кола. Когда он ударил молотом по "Бел-горюч камню" - Алатырю - РОДился бог огня - Огнебог Сварожич. На уровне взаимодействий «Я» относится к стихии огня и ко всем Светлым взаимодействиям; Владетель Сварги. ПоРОДитель первых людей - Сварожичей, супруг Лады и отец многих богов. Персонифицированное воплощение Сварога в Яви – Сокол.
Сварог – один из самых главных божеств славян-язычников. Бог неба, отец Солнца, Бог-кузнец, который создал мир, что славяне называют Явью. Сын Рода, отец Перуна, Стрибога, Алтынки, Трояна, Асгаста, Семаргла, Азовушки, Даждьбога, Мораны. Сыновья и дочери Сварога зовутся Сварожичами. Является братом Лады, Хорса, Святогора, Крышеня, Велеса, Коровы Земун, Козы Седунь, Бурёны Коровы, Валы Доны Коровы.
Сварог создал землю (выковал), нашёл камень Алатырь, создал первых богов и небесных воинов-ратичей. Сварог научил людей готовить пищу из молока, пользоваться железными орудиями (именно поэтому требы (подношения) Сварогу приносят сыром и другими молочными продуктами). Символы Сварога – это молот и наковальня. Любая кузня – уже считается капищем Сварога. По преданиям Сварог научил людей ковать металл и создавать орудия труда. Для этого он дал людям клещи, которые упали с неба. Некоторые исследователи относят это предание к находке людьми упавшего с неба метеорита, который состоял из железа и который послужил первым источником железа для древних славян. Кумиры этому славянскому Богу ставили, как из дерева, так и в виде огромного камня с нанесёнными на него символами огня. День Сварога (Сварожки) празднуют 19 ноября и 21 сентября - праздник Небесного Кузнеца Сварога. Он хозяин и хранитесь священного огня. Вообще, стоит сказать, что древние славяне всякий огонь называли Сварожичем, т.е. порождением Сварога. У Сварога четыре головы, что бы обозревать сразу все четыре стороны света.
Имя "Сварог" напоминает слово Сварга (небесное царство, царство богов). Вероятно, эти два слова неразрывно связаны, свар – санскр. небо. В Повести Временных Лет есть подтверждения существования такого бога не только на Руси, но даже в Египте. Во всех писаниях, сказаниях, летописях сыном Сварога был Даждьбог (Бог Небо породил Бога Солнце). Например, в Ипатьевской летописи 1114 года: («... сего ради прозваша и богъ Сварогъ... и по семь царствова сынъ его именемъ Солнце, его же наричють Дажьбогъ... Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ». В Чехии и Словакии, вероятно, этого же бога называли Рарогом.
Символ Бога Сварога:
Символ славянского Бога Сварога
ХОРС:
Древний бог, древнейшее "Я" Солнца, и солнечного диска. Хранитель Солнечного Коловрата - его знак (крест в коле) символизирует собой четыре фазы солнечного цикла (весеннее, летнее, осеннее и зимнее солнцестояние).
Также символизирует собой четыре солнечных проявления, по сути являющиеся составляющими единого целого - самого Хорса.
Хорс– один из ключевых солярных богов славянского пантеона, сын Рода, брат Велеса (по другой версии относится к третьему поколению). Наряду с Хорсом воплощением жизнь дающей солнечной энергии также являлись Ярила и Даждьбог . Но если Ярила был весенним солнцем, а Даждьбог летним, то Хорс воспринимался как солнце зимнее (реже –«ночное»). Но образ этого бога ни в коей мере не нужно трактовать с негативным подтекстом, ибо даже зимой, когда мировое Коло находится в руках Чернобога, владыка небесного свода защищает и поддерживает мир людей.
Хорс – румяный от мороза, улыбчивый мужчина средних лет. Он одет в прохладные, но нежные цвета, его рубаха и штаны имеют цвет легких кучевых облаков, а плащ подобен пронзительному лазурному небу, которое бывает только зимой в ясный полдень. Вместе с тем Хорс всегда немного грустит, так как его сил не хватает, чтобы уберечь людей от бесчинств Чернобговых слуг холодными зимними ночами. Однако наши предки верили, что, вознося хвалы Хорсу, они дают ему силу для борьбы с исчадьями Нави.
Хорс может унять разыгравшуюся метель, может успокоить снежный буран. Он способен легко повысить или понизить температуру воздуха. Также этому богу в некоторой степени подчиняются животные. Например, если в заснеженном лесу человек случайно встретил медведя-шатуна, то он просил о помощи не только Велеса, но и Хорса. Зимнее солнце в данной ситуации могло утихомирить животное, отогнать его от человека.
Также Хорс считался покровителем озимых, что вполне логично. Поэтому Хорса особенно почитали люди, работающие на земле. Праздники в честь Хорса всегда сопровождались купанием в проруби и большими хороводами. Считается, что от имени этого бога произошли такие слова, как хорошо, хоромы, хор, хоругвь. Город Корсунь раньше именовался Хорсунь (от «хоро» - солнечный диск).
Хорс более чем другие солярные боги связан с движением солнца по небесному своду. Это может быть следствием того, что слишком короткий зимний день наши предки воспринимали, как постоянную борьбу Хорса и других Ясуней с Дасунями. И если бы не этот бог, возглавлявший в непростые зимние месяцы небесное воинство, мрак полностью скрывал бы землю на это время.
Любопытно, что у Хорса есть темное воплощение – Черный Хорс, творение Нави, которое отвечает за губительные метели, снежные лавины и лютые морозы. Однако в легендах вполне четко определен тот факт, что Хорс гораздо сильнее своего злобного двойника. День Хорса – воскресенье. Его металл – червонное серебро.
ОГНЕБОГ:
Его воплощает собой стихия огня. РОДился в результате удара Сварога по Алатырю из искры. Бог земного огня, Сварожич. На уровне взаимодействий «Я» символизирует собой огненное воплощение. Посредник между миром людей и миром богов, также оперирует процессами уровня межмолекулярных и межатомных взаимодействий.
БОГ СЕМАРГЛ (Огнебог) - Вышний Бог, хранитель Вечно живого Огня и блюститель точного соблюдения всех Огненных Обрядов и Огненных Очищений.
Семаргл принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жертвоприношения на древних Славянских и Арийских праздниках, особенно па Красногор, в День Бога Купала и в Вышний День Бога Перуна, являясь посредником между людьми и всеми Небесными Богами.
Огнебог Семаргл является Богом-Покровителем Чертога Небесного змея во Сварожьем Круге.
Огнебог с радостью благославляет всех людей из Родов Расы Великой, кои с чистой Душой и Духом соблюдают все Небесные Законы и Многомудрые Заповеди Светлых Богов и Предков.
Семаргла также призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднималась температура, то говорили, что Огнебог поселился в Душе заболевшего. Ибо Семаргл, как Огненный Пес, яростно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или Душу заболевшего. Поэтому считается недопустимым сбивать у больного поднявшуюся температуру. Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня.
ПЕРУН:
Сын Сварога, небесный воитель, покровитель витязей и воинского духа. Противостоит воплощениям темных сил на всех уровнях. На уровне взаимодействий «Я» относится к стихии огня; представляет собой мгновенный разряд и воплощается в нём; супруг Додолы - грозы. Персонифицированное воплощение Перуна в Яви – Орёл.
– славянский бог грома и воинской доблести, младший сын Лады и Сварога, наиболее легендарный из братьев Сварожичей. Некоторые исследователи относят его к богам второго поколения (то есть к богам-сыновьям), другие считают, что разумнее ставить Перуна в один ряд с богами третьего поколения (боги-внуки). Тем не менее, бог Перун вне зависимости от принадлежности к тому или иному уровню славянского пантеона Ясуней является самым знаменитым персонажем мифологии наших далеких предков.
Говоря о той роли, которую этот бог играл в жизни древних славян, в первую очередь, стоит упомянуть о том, что именно Перун являлся покровителем князя и княжеской дружины. Как бог-громовержец Перун выступал аллегорией несокрушимой силы Света, неизменно одерживающей верх над многочисленными, но духовно слабыми силами Тьмы.
Вместе с тем очевиден символизм Перуна, как бога грома и молнии. Как минимум этимология его имени говорит именно об этом. Имя Перун происходит от праславянского «perunъ», что означает «разить, ударять». В этом имени великолепно сплавлены две основные функции Перуна – бога-громовержца, управителя небесными молниями, и бога-воина, неистового борца за честь своего народа.
По легенде, когда у Лады родился Перун, весь Ирий сотрясали грома и молнии небывалой силы. От своего отца Сварога Перун унаследовал кузнечное ремесло, а также мастерство владения всеми видами оружия. Между тем, сложно сказать, какие черты характера передались Перуну от матери. Легенды говорят о том, что этот бог, будучи еще младенцем, мог заснуть лишь под громовые раскаты, а когда он возмужал, то бегал с молниями наперегонки. Сварог вместе со страшим братом Перуна Симарглом закалял сына в собственной кузнице на священном Ирийском огне. И лишь спустя многие годы, в умеренном возрасте Перун научился подчинять себе неистовые силы природы, как то было предначертано ему Макошью.
Отличительными чертами бога Перуна всегда были просторный красный плащ (который у славян позже стал характерным знаком князей-военачальников), мощный богатырский конь и стопудовая палица, подаренная ему Сварогом.
Первый подвиг, с которого Перун начал свое восхождение к вершинам божественной славы, заключалось в победе над Скипером, злобным змееподобным (либо скорпионоподобным) сыном Чернобога. Другая легенда повествует о том, как ради того, чтобы доказать отцу Додолы (будущей Перыни, жены Перуна), владыке Дивьего мира Дыю свою доблесть, Перун в честном поединке одолел Чудо-Юдо, морскую тварь, рожденную владыкой морей Черномором в час гнева. Много еще легенд связано с Перуном. И василисков с грифонами он побеждал в Репейских горах, и с братом своим Велесом бился насмерть, и Диву-Додолу за предательство обратил он божьей коровкой, и в Пекельное царство на бой с детьми Чернобога ходил. За неукротимую ярость, великое бесстрашие и непреодолимое упорство стал Перун главным защитником Яви и Прави, мира людей и мира богов.
Судя по некоторым письменным источникам (например, сочинениям Прокопия Кесарийского, датируемым VI веком нашей эры) можно предположить, что у большинства славянских племен Перун со временем стал верховным богом, затмив и Сварога, и даже Рода. И это вполне закономерно, ведь Перун был богом-покровителем дружинников, а Русь большую часть своей истории провела в нескончаемых и кровопролитных войнах.
Нашим предкам бог грома Перун представлялся как высокий, статный, светловолосый и голубоглазый воин в золотых доспехах и красном плаще с топором (или палицей) в руке. Иногда Перун использовал в бою щит и копье. Но на поле брани он всегда появлялся в окружении громовых раскатов и всполохов молний. В эмблематическом аспекте молнии Перуна могли олицетворять как гнев богов, так и их помощь в борьбе с ворогом (врагом). Кумир или идол Перуна представлял собой мощный дубовый столб, на котором было вырезано условное лицо немолодого война, а также его божественный символ и соответствующая военная атрибутика.
Символом Перуна считался топор, или как его иногда называли Секира Перуна. В настоящий момент не существует не одного внятного предположения, откуда собственно появилось именно такое название, ведь фактически Секира Перуна представляет собой обычный боевой славянский топор (потенциально - на недлинном древке). Вместе с тем Секиру Перуна как сакральный символ могли украшать различными свастическими символами. Предположительно этот символ мог являться воинским оберегом, хотя данная информация не подтверждена источниками. Также есть предположения о том, что в роли символа этого бога могла выступать некая Звезда Перуна, однако о ее точном изображении споры не утихают до сих пор.
Перунов день, праздник всех защитников Земли Матушки, принято отмечать 20 июля. Перунов цвет – легендарный цветущий папоротник, подаренный Перуном на день свадьбы Костроме и Купале.
Также в роли символа Перуна может выступать классическая прямая свастика или руна Сила. Также в славянской руннице существует символ, который именуется Перун.
На закате языческой эры Перуна особенно почитали во всех городах Руси. Владимир Святославич приказал построить огромный кумир (идол) Перуна в самом центре Киева, рядом с княжеским дворцом. Однако во время принятия христианства идол был сброшен в реку. Люди, бежавшие за идолом по берегу кричали «Выдубай, батюшка Перун, выдубай!» («выдубай» означало «выплывай»). Любопытно, но в том месте, где по легенде идол Перуна пристал к берегу сейчас стоит Выдубайский монастырь. Со временем для облегчения насаждения своей религии христиане постепенно сплавили образ Перуна-громовержца с образом Ильи-пророка, который также как и Перун отличался грозным нравом и лютой ненавистью к врагам своего народа. А Перун, некогда могучий бог пресветлой Прави был забыт.[/size]
Admin- Admin
- Сообщения : 121
Дата регистрации : 2017-08-04 -
Re: 6 урок РОДНОВЕРИЕ И ПАНТЕОН.
автор Admin Сб Ноя 18, 2017 6:20 pm
ДОДОЛУШКА:
Супруга Перуна, ее воплощает гроза; на уровне взаимодействий «Я» относится к стихии воды.
О супруге Перуна очень мало информации,и та базируется только на легендах не более.
ДАЖДЬБОГ:
Солнечный бог, воплощение его ЖИВОтворного начала; ПоРОДитель предка Ария - всех арийских племен. Воплощение той части света, которая разносторонне взаимодействует с темью. Отвечает за процессы на уровне внутриядерных; хранитель свода законов РОДа.
Увеличить это изображение
Даждьбог (Дажьбог, Сварожич) - Бог Солнца и Бог Податель у славян. Является сыном Бога Сварога, то есть одним из Сварожичей. Его братья - это Перун, Стрибог, Симаргл, Троян и другие. Дети Даждьбога - Овсень, Коляда, Майя Златогорка. Женой этого Бога считается Жива, кроме того до Живы его супругой считалась Морана, расставание с которой одновременно символизирует окончание зимы. Даждьбог по представлениям славян отмыкает лето и замыкает зиму. Многие по созвучию имени считают, что Даждьбог каким-то образом относится к дождю, но это абсолютно не так. Первая часть имени Бога Даждь или Дажь происходит не от слова "дождь", а от слов "дать", "давать". Это Бог дающий, Бог Солнца, Солнечного Света и, соответственно, Бог плодородия.
Есть и другие версии. По мнению М. Фасмера: имя этого Божества можно разделить на Дажь - дай, и Бог - богатый, то есть Дающий Благосостояние, но последнее вызывает сильные сомнения. Не будем лукавить и назовём ещё одну версию, которую выдвинул В.Ягич. Так Ягич говорит о том, что ДажьБог - это просто славянское приветствие своих Богов и не является именем собственным: "Дай Бог!". Л. С. Клейн предполагает, что и Дажь является вовсе не Дающим, а производным от древнеиндийского "dagh" - пожар, "dah" - жечь . В.П.Калыгин и В.Блажек посчитали, что Даждьбог является кельтским Дагдой, у которых есть общие черты, но вот кто у кого заимствовал Божество с таким именем и исполняемыми функциями неизвестно. Н.М.Гальковский в своей книге "Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси" на основании некоторых фактов, как то: сопоставление вместе идолов Хорса и Даждьбога во Владимирском пантеоне в описании в Начальной Летописи, а также то, что - Хорс и Даждьбог являются Богами солнца, возможно, что разных его ипостасей, являются именем одного и того же Бога и в древности вполне могло писаться как Хорс-Даждьбог, но особых оснований утверждать это нет.
Дажьбог упоминается в небезызвестном писании Повесть Временных Лет. Там говорится о том, что идол этого Бога располагался на холме в Киеве вместе с Перуном, Хорсом, Стрибогом, Симарглом и Мокошью. Многие считают, это верным доказательством существования такого Божества в верованиях древних славян и, следуя этому, можно говорить о том, что версия - форма приветствия "Дай Бог", которая затем была неверно истолкована - полностью неверна. В Сербии и Болгарии в некоторых сказаниях Божество Дабог упоминается, как могучий враг христианского бога.
Даждьбог - сын Сварога. Сварог - Бог Неба, а Даждьбог - Бог Солнца. По представлениям предков именно небо породило солнце, что не надо понимать как небо непосредственно у нас над головой. Видимое небо - это бесконечный космос, а не воздушная прослойка над нами, где летают птицы. Судя по тому, что изначально был Сварог - Небо, который породил сына Даждьбога - Солнце, многие исследователи приходят к выводу, что славяне считали изначальным тьму, которая породила свет. В этом есть доля истины, хотя и с этим можно поспорить, так как существует упоминание о том, что древние верили: свет существует независимо от солнца.
Збручский идол
Тогда как славянские язычники были огнепоклонниками, то Даждьбог Сварожич, который был самим воплощением огня, занимал одно из самых высоких мест в пантеоне языческих Богов. Даждьбожьи внуки (Слово о Полку Игореве) - именно так называли себя люди в дохристианскую эпоху. Славянский народ напрямую относится к роду Божьему и все
Боги имеют с ним родственные связи. После находки Збручского идола, многие исследователи этого артефакта, и в частности Рыбаков, посчитали, что на задней грани в верхнем ярусе, в одежде с солярным знаком (колесо с шестью спицами) может быть изображен Даждьбог. С этим нельзя поспорить, так как солярный знак имеет самое прямое отношение именно к этому Богу, и изображать солнечный символ на одежде другого Божества, только косвенно относящегося к солнцу, было бы бессмысленно.
Даждьбог, будучи Богом-подателем, считается покровителем сирот, странников, нуждающихся, страждущих и других людей, которым нужна помощь в жизни. Даждьбог может, при должном обращении, как дать людям дождь в засуху, так и материальных благ, либо помощь свыше в трудной ситуации. Так как Даждьбог является ещё и Богом Солнца, то он покровительствует земледельцам, землепашцам, труд которых напрямую связан с активностью Небесного светила. Он всегда противостоит тьме, холоду, то есть Марене и всем чёрным Богам и существам. Хотя, это, конечно, только внешний образ. Так как в язычестве нет плохих Богов, это противопоставление не должно считаться непримиримой войной, битвой или ненавистью между ними. Бог света и Бог тьмы, как инь и ян в восточной мудрости.
Приветствуют и обращаются к Даждьбогу в утренние часы, в то время, когда солнце появляется над краем горизонта. В этот самый момент и славят Солнце. Считается, что по небу он скачет на повозке, запряжённой лошадьми (четвёркой златогривых лошадей). Солнце зачастую понимается как отблеск от его щита. Ночью же Даждьбог пересекает небосклон на лодке, которую тянут утки, гуси и лебеди, а отблеск от его щита теперь перенимает луна. Именно исходя из этого мифа, в древности люди носили амулеты в виде утиных лапок (женский оберег) и головок коней (мужской оберег). Иногда эти символы совмещают, и получается уточка с головой коня. Подкова же, считавшаяся подковой одного из коней Даждьбога, оберегает дома и по сей день. В деревнях и сёлах можно встретить коньки на крышах домов, что имеет прямое отношение к мифам о Боге Солнца и солнечного света Даждьбоге.
В славянском праздничном календаре есть несколько дат, которые посвящены Богу Подателю. Основными из них считаются 18 марта - День Даждьбога и 6 мая - День Даждьбога, Даждьбог Вешний, Овсень Большой или встреча Весны.
После христианизации Руси, образ Даждьбога предположительно в некоторых своих чертах был перенесён на Николая Чудотворца (Николай Угодник). Как Николай, так и Даждьбог являются подносителями даров, покровителями и помощниками страждущих и молящих о помощи.
ЖИВА:
Супруга Даждьбога, РОДившая от него предка - Ария; богиня жизненного начала, зрелой любви, богиня жизни во всех ее проявлениях, проявляется в деятельности знахарей. Проявление жизненной силы РОДа.
ЛЕЛЯ:
Богиня весны, юности, первой любви. При взаимодействии с Ярилой порождает расцветание всего живого.
ЯРИЛО:
Бог весны и весеннего Солнца, юности и сексуального влечения. Небесный пахарь, при взаимодействии с Лелей несущий развитие и рост всего, воплощение солнечного потенциала и воинской ярости (Яри).
Бог Ярило (Ярила) в мифологии древних славян
Первое упоминание о Боге Яриле как календарно‑обрядовом персонаже относится к 1765 году и принадлежит Тихону Задонскому, наблюдавшему языческое празднование в Воронеже в мае того же года. В своем послании, осуждающем языческое действо, он писал: «избирался миром человек, которого обвязывали всякими цветами, лентами и обвешивали колокольчиками <…> В таком наряде под именем Бога Ярилы ходил он, пляшучи, по площади в сопутствовании народа обоего пола». В этом же послании Тихон Задонский сообщил, что среди собравшегося на празднество народа он увидел много пьяных, в том числе и женщин, которые плясали под «скверные» песни, а также иных, ссорящихся и дерущихся между собой. Совершенно неудивительно, что церковь воспринимала такие игрища как «бесовские».
В белорусской традиции имя Бога Ярилы сохранилось только в обрядовой песне, а само гулянье происходило в конце апреля. Существует описание белорусского ритуала, относящееся к середине XIX века. На роль главного персонажа крестьяне выбирали красивую девушку, наряжали ее в белую одежду, украшали ее голову венком и сажали на белого коня, привязанного к столбу. Затем вокруг нее девушки, тоже с венками на голове, водили хоровод или вели коня по засеянной ниве. Xождение сопровождалось песней:
Валачывся Ярыло
Па усему свету,
Полю жито радзив,
Людзям дзеци пладзив.
А гдзе ж он нагою,
Там жито капою,
А гдзе же он ни зырне,
Там колас зацвице
Текст песни с полной очевидностью указывает на продуцирующее значение обряда относительно и урожая в поле, и рождения детей, а также на причастность к силе плодородия мифологического персонажа «Ярылы».
Празднества в честь Бога Ярилы в некоторых местах у русских – Нижегородской, Симбирской, Рязанской, Ярославской губерниях – справляли во второй половине XIX века, а кое‑где – и в начале XX века. Они назывались «ярилами», «ярилками», «Яри‑лиными игрищами» или «Ярилиными гуляньями». Празднества обычно приурочивались к первому дню Петровского поста, к Иванову дню или его кануну. В Поволжье петровское заговенье или понедельник после него назывался Ярилиным днем. В По‑шехонье Ярославской губернии за неделю до Иванова дня отмечали «молодого Ярилу», а перед самим Ивановым днем «старого Ярилу».
Практически все источники об этих празднествах указывают на их широкий разгульный характер. Гулянья сопровождались не только плясками, ряженьем, но и пьянством, буйным поведением, исполнением неприличных песен, вольными отношениями молодежи обоих полов. Так, известный литературовед Н. М. Мендельсон в конце XIX века записал в Зарайском уезде Рязанской губернии, как здесь справляли Ярилки в 1860‑1870‑е годы. В его записях отмечается, что в ночь на последнее воскресенье перед Петровским постом молодежь отправлялась по реке к холму, который носил название «Ярилина плешь». Семейные люди на Ярилки не допускались. Особенностью празднования были зажигание костра на «Ярилиной плеши», исполнение песен «с причинкой», то есть явного эротического содержания, и разнузданные оргии, кончавшиеся только к утру. На вопрос исследователя о том, кто же такой был Ярила, местными жителями был дан следующий ответ: «Он любовь одобрял».
Эротический элемент составлял неотъемлемую часть и приуроченных к празднованию Ярилы земледельческих обрядов, сведения о которых дошли до нашего времени лишь в небольшом количестве. К первой половине XIX века относится описание костромского гуляния, во время которого совершалось погребение Бога Ярилы: старик, обряженный в лохмотья, нес в небольшом гробике куклу в виде мужчины «с его естественными принадлежностями»; при этом пьяные бабы провожали гробик до могилы. Еще в первых десятилетиях XX века в Даниловском уезде Ярославской губернии также сохранялся обычай, который назывался «погребать Ярилову плешь». В заговенье парни лепили из глины антропоморфное изображение «Ярилы» – в рост человека с подчеркнутыми мужскими признаками, – а напротив него ставили «Ярилиху». После гулянья кукол «Ярилы» и «Яри‑лихи» разбивали и сбрасывали в реку. Если учесть, что одно из значений слова «плешь» в русских народных говорах – «мужской половой орган», то вполне прозрачными становятся как названия местного топонима «Ярилова плешь» и календарного обряда «погребать Ярилову плешь», так и смысл ритуальных действ – сообщить земле плодородие. В Пензенской губернии говорили, что «на Ярилу земля ярится».
В некоторых местах в Поволжье в Ярилин день – петровское заговенье – тоже совершали обряд с изготовлением соломенного чучела, ношением его по селу и проводами – сжиганием или потоплением. Однако здесь чучело чаще называли не Ярилой, а «весной», «русалкой» или другим именем. При этом считалось, что с празднованием Ярилы «провожают весну». Действительно, все упоминаемые выше сроки празднований, имеющих отношение к Богу Яриле в его поздних обрядовых воплощениях в культуре восточных славян, осмыслялись в народной традиции как временая граница между весной и летом, когда силы природы приближаются к своей высшей точке.
Таким образом, Бог Ярило (Ярило) в обрядности XIX – начала XX веков выступает как сезонный персонаж, связанный с земледельческим культом и воплощающий плодородие. В накопленных языковых и обрядовых данных, касающихся образа Бога Ярилы, современные исследователи видят отзвуки древнеславянского культа языческого божества весеннего плодородия.
О праславянском характере этого культа свидетельствуют бал‑тославянские данные о Яровите, имя которого также включает корень яр‑. Известно, что у балтийских славян Яровит был богом плодородия, ритуалы в его честь совершались 15 апреля. Яровит считался также богом войны. Поэтому на стене его святилища в Вольгасте висел щит, украшенный золотыми бляхами; в мирное время щит нельзя было сдвигать с места, а во время военных действий его несли перед войском. Функции и атрибуты Яровита, имеющие отношение к его продуцирующей функции, согласуются с чертами Бога Ярилы: письменные источники сообщают, что во власти Яровита находились зелень и плоды земли.
После принятия христианства некоторые функции Ярилы воспринял св. Георгий, или Егорий и Юрий, как его называли в народе. Отождествлению Бога Ярилы с Юрием способствовало, прежде всего, созвучие их имен, поскольку слова с корнями яр‑ и юр‑ в славянских языках имеют близкие значения. Для примера приведем лишь некоторые слова с корнем юр‑. Так, слова «юра» и «юри‑ла» в русских говорах означают «непоседа, юла»; на смоленщине и в болгарском языке слово «юр» означает «ярость, похоть, вожделение»; украинское «юрити» – «беситься»; польское «]иг7ус 81е» – «яриться», «гневаться», а «jurny» – «похотливый» и т. п.
Соотнесение в народном сознании языческого божества и христианского святого основывалось также на близости календарных сроков праздника Бога Ярилы (конец апреля – июнь) и Юрьева дня (23 апреля), а также из специфики текстов, которые относятся к образу св. Георгия и связаны с весенней обрядностью.
В народном культе св. Георгия, в юрьевских обрядах и обрядовых текстах очевидно проступают архаичные черты празднеств в честь Ярилы и самого его образа. Так, на основе материалов приведенного выше белорусского весеннего ритуала и фольклорных текстов, в частности заговоров, устанавливаются некоторые общие черты мифопоэтических образов Бога Ярилы и св. Георгия. Это белый цвет одежды и коня. В белорусских заговорах этот цвет соответствует атрибутам Бога или Егория: выяжжал к нам Господь Бог на белом коне и у белом платьтю загорадживать нашу скотину зялезными тынамя, замыкая золотыми ключами, поня‑се золотыя ключи на синяя мора»; «Вот выизжал святэй Яго‑рий на сваим белым конику»
В народной традиции св. Георгию, как и Богу Яриле, приписывалось покровительство плодородию земли и плодовитости животных. А некоторые тексты, указывающие на продуцирующую функцию Егория, чрезвычайно близки песне с упоминанием «Ярылы», сопровождавшей весенний белорусский обряд и приведенной выше, например:
Святы Юрай по полям ходзиу
Да жито радзиу.
Где гора, там жита копа,
Где лужок, там сена стожок,
Где долинка, там жита скирда.
В церковном календаре было два дня памяти св. Георгия: весенний – 23 апреля, и осенний – 26 ноября. В народной традиции эти дни являлись существенными вехами земледельческого цикла и сезона пастьбы, а в целом осмыслялись как начало и конец теплого времени года. Действительно, 23 апреля, какой бы ни была погода в этот день, домашний скот в первый раз обязательно выгоняли на улицу. С весеннего Юрия, как и Ярилиного дня, по народным представлениям, начиналось лето. В обрядовой поэзии это представление реализуется с помощью мотива отмыкания ключами весны и лета:
Подай, Юрью, звонки ключи,
Отомкнуты красну весну,
Красну весну, тепло лито
Мотив ключей и открывания ими земли, травы, росы, воды, жеребят, бычков, женитьбы характерен для «юрьевских песен» не только у восточных, но и у западных славян, а также у балтийских народов.
В некоторых местностях у русских, белорусов и украинцев существовал обычай катания по росе или по земле, приходившийся на какой‑нибудь из весенних праздников, в том числе и в Юрьев день, и сопоставимый с особенностями Ярилиных гуляний: этот обряд граничит с традиционно осуждаемой свободой в отношениях мужчин и женщин. Так, в Полесье на Юрьев день до восхода солнца парни с девушками, разбиваясь на пары, катались по житу, что объяснялось следующим образом: «С хлопцем покатаешься – чтоб хлопец любил <…> чтобы взял меня замуж». В Смоленской губернии день «на Ягорья бабы выходят толпами в поле и катаются раздетые по полю». Значение этого действа объясняется типологически близкими обрядами, совершавшимися в Вознесенье или на Пасху. В Калужской губернии после молебна в Вознесенье крестьяне (обычно женщины) просили священника или дьячка поваляться на земле, чтобы «снопы были тяжелыми», «посевы тучными»; если же священнослужители отказывались это сделать, их валили на землю и катали насильно. В Рязанской губернии пасхальный обычай, согласно которому женщины хватали попа или пономаря и, повалив на землю, катали по ней, объяснялся желанием, чтобы лен уродился лучше. Таким образом, обряд катания по земле был направлен на продуцирование как урожая хлеба и качества льняного волокна, так и заключения брачных союзов.
СВЕТОВИТ:
Это уровень взаимодействия "я" Светлых богов. Когда несколько светлых богов для решения определенных задач объединяют НЕКОТОРЫЕ свои "я", приходит время Световит.
Святовит (Световит) [зап.-слав. Svantavit, Szuentevit, Zwantevit (h) в латинской передаче от слав. *svet - «святой, священный»], в западнославянской мифологии «бог богов», упоминаемый Гельмольдом и Саксоном Грамматикой. Световит - высший бог, связан с войной и победами и потому считался божеством войны и победы, его часто представляли в образе воина - всадника; его атрибуты - меч, знамя, боевые значки, в т. ч. изображавшие орла, и копья.
Увеличить это изображение
Культовый центр Световита - четырёхстопный храм в балтийски-славянском городе Аркона. Оно описано в многочисленных хрониках, в которых говориться, что святилище представляло собой каменный храм, выкрашенный в красный цвет. Там находилось изображение бога в виде четырехликого идола. Кроме того, в храме хранились и военные атрибуты Святовита: меч, знамя и копье. При храме жил белый священный конь. Считалось, что по ночам бог выезжает на нем, чтобы принять участие в сражениях с врагами. Поскольку подобные идолы обнаружены и на территории России, следует считать, что в глубокой древности Святовита почитали у всех славянских народов. Символический цвет Световита - красный: его храм был увенчан красной кровлей, в капище был пурпурный занавес, в сундуках - множество пурпурных одежд. Белый священный конь при храме Святовита после ночи оказывался покрытым грязью: верили, что ночью он выезжал для борьбы с врагами. При гаданиях коня подводили к трём рядам копий, и если он спотыкался на левую ногу, это считалось дурным предзнаменованием, если же ступал с правой ноги - добрым. Ответы оракула Святовита считались наиболее весомыми. Идол Святовита имел четыре головы, расположенные справа, спереди и сзади (это описание сопоставляется с четырёхглавым Збручским идолом), что позволяет соотнести Святовита и его четырёх-столпный храм с четырёхчленной (север - юг - запад - восток) моделью мира в славянской мифологии. Четырёхчленность Святовита находит многочисленные параллели в других традициях с четырёхглавыми божествами или четвёрками богов, охранителей стран света. Имя Святовит (Световит), очевидно, представляет собой эпитет. Есть основания думать о глубинной связи Святовита с первоначальным громовержцем (см. Перун), в образе которого особенно подчеркнута воинская функция (эпитет «святой» относится, в частности, к балт. Перкунасу).
Саксон Грамматик пишет: "Город Аркона лежит на вершине высокой скалы; с севера, востока и юга огражден природною защитой... с западной стороны защищает его высокая насыпь в 50 локтей... Посреди города лежит открытая площадь, на которой возвышается деревянный храм, прекрасной работы, но почтенный не столько по великолепию зодчества, сколько по величию бога, которому здесь воздвигнут кумир. Вся внешняя сторона здания блистала искусно сделанными барельефами различных фигур, но безобразно и грубо раскрашенными. Только один вход был во внутренность храма, окруженного двойной оградою... В самом храме стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых две выходили из груди и две - к хребту, но так, что из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, а другая - налево. Волосы и борода были подстрижены коротко, и в этом, казалось, художник сообразовывался с обыкновением руян. В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука уподоблялась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которые составлены были из различных сортов деревьев и так искусно были соединены с коленами, что только при внимательном рассматривании можно было различить фуги. Ноги стояли наравне с землей, из фундамент сделан был под полом. В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями. Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны, черен которого, помимо красивых резных форм отличались серебряной отделкой... Кроме того этот бог имел также храмы в многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности. Кроме того при нем был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием... Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станица... Власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской."
Итак, кумир бога Света - четырехликий (возможно, что две головы при этом женские), символами Световита являются меч, рог и, возможно, лук, как показано на ряде средневековых польских гравюр. Требы Световиту и/или Белобогу приносились в виде высокого пирога, который резался на четыре части, а возможно, и разносился затем на все четыре стороны, в согласии с направлением взора Световита. Вино было сладким, потому что на его терпкий запах слетались насекомые - свидетели верований утверждают, что кумир Белобога был облеплен мухами. Из-за этого его отождествляли с Вельзевулом. На самом деле речь идет только лишь о том, что требы приносились сладким, вероятно совершались возлияния непосредственно в уста кумира или они мазались жертвенным медом.
Одним из главных праздников Световита-Белобога можно считать календарный Таусень - осенний солнцеворот, когда урожай собран, и надо заботиться о благополучном новом - в следующем году.
МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ
Не относится ни к темному, ни к светлому пантеону. Проявлена Сварогом из неразвитой материи. Воплощение взаимодействия Чернобога и Сварога. Они взаимодействуют не друг с другом напрямую, а с ней и через нее, порождая в результате темные или светлые существа, людей в том числе. Взаимодействие на уровне «Я» Сварога, Чернобога, Макоши и Лели.
Супруга Перуна, ее воплощает гроза; на уровне взаимодействий «Я» относится к стихии воды.
О супруге Перуна очень мало информации,и та базируется только на легендах не более.
ДАЖДЬБОГ:
Солнечный бог, воплощение его ЖИВОтворного начала; ПоРОДитель предка Ария - всех арийских племен. Воплощение той части света, которая разносторонне взаимодействует с темью. Отвечает за процессы на уровне внутриядерных; хранитель свода законов РОДа.
Увеличить это изображение
Даждьбог (Дажьбог, Сварожич) - Бог Солнца и Бог Податель у славян. Является сыном Бога Сварога, то есть одним из Сварожичей. Его братья - это Перун, Стрибог, Симаргл, Троян и другие. Дети Даждьбога - Овсень, Коляда, Майя Златогорка. Женой этого Бога считается Жива, кроме того до Живы его супругой считалась Морана, расставание с которой одновременно символизирует окончание зимы. Даждьбог по представлениям славян отмыкает лето и замыкает зиму. Многие по созвучию имени считают, что Даждьбог каким-то образом относится к дождю, но это абсолютно не так. Первая часть имени Бога Даждь или Дажь происходит не от слова "дождь", а от слов "дать", "давать". Это Бог дающий, Бог Солнца, Солнечного Света и, соответственно, Бог плодородия.
Есть и другие версии. По мнению М. Фасмера: имя этого Божества можно разделить на Дажь - дай, и Бог - богатый, то есть Дающий Благосостояние, но последнее вызывает сильные сомнения. Не будем лукавить и назовём ещё одну версию, которую выдвинул В.Ягич. Так Ягич говорит о том, что ДажьБог - это просто славянское приветствие своих Богов и не является именем собственным: "Дай Бог!". Л. С. Клейн предполагает, что и Дажь является вовсе не Дающим, а производным от древнеиндийского "dagh" - пожар, "dah" - жечь . В.П.Калыгин и В.Блажек посчитали, что Даждьбог является кельтским Дагдой, у которых есть общие черты, но вот кто у кого заимствовал Божество с таким именем и исполняемыми функциями неизвестно. Н.М.Гальковский в своей книге "Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси" на основании некоторых фактов, как то: сопоставление вместе идолов Хорса и Даждьбога во Владимирском пантеоне в описании в Начальной Летописи, а также то, что - Хорс и Даждьбог являются Богами солнца, возможно, что разных его ипостасей, являются именем одного и того же Бога и в древности вполне могло писаться как Хорс-Даждьбог, но особых оснований утверждать это нет.
Дажьбог упоминается в небезызвестном писании Повесть Временных Лет. Там говорится о том, что идол этого Бога располагался на холме в Киеве вместе с Перуном, Хорсом, Стрибогом, Симарглом и Мокошью. Многие считают, это верным доказательством существования такого Божества в верованиях древних славян и, следуя этому, можно говорить о том, что версия - форма приветствия "Дай Бог", которая затем была неверно истолкована - полностью неверна. В Сербии и Болгарии в некоторых сказаниях Божество Дабог упоминается, как могучий враг христианского бога.
Даждьбог - сын Сварога. Сварог - Бог Неба, а Даждьбог - Бог Солнца. По представлениям предков именно небо породило солнце, что не надо понимать как небо непосредственно у нас над головой. Видимое небо - это бесконечный космос, а не воздушная прослойка над нами, где летают птицы. Судя по тому, что изначально был Сварог - Небо, который породил сына Даждьбога - Солнце, многие исследователи приходят к выводу, что славяне считали изначальным тьму, которая породила свет. В этом есть доля истины, хотя и с этим можно поспорить, так как существует упоминание о том, что древние верили: свет существует независимо от солнца.
Збручский идол
Тогда как славянские язычники были огнепоклонниками, то Даждьбог Сварожич, который был самим воплощением огня, занимал одно из самых высоких мест в пантеоне языческих Богов. Даждьбожьи внуки (Слово о Полку Игореве) - именно так называли себя люди в дохристианскую эпоху. Славянский народ напрямую относится к роду Божьему и все
Боги имеют с ним родственные связи. После находки Збручского идола, многие исследователи этого артефакта, и в частности Рыбаков, посчитали, что на задней грани в верхнем ярусе, в одежде с солярным знаком (колесо с шестью спицами) может быть изображен Даждьбог. С этим нельзя поспорить, так как солярный знак имеет самое прямое отношение именно к этому Богу, и изображать солнечный символ на одежде другого Божества, только косвенно относящегося к солнцу, было бы бессмысленно.
Даждьбог, будучи Богом-подателем, считается покровителем сирот, странников, нуждающихся, страждущих и других людей, которым нужна помощь в жизни. Даждьбог может, при должном обращении, как дать людям дождь в засуху, так и материальных благ, либо помощь свыше в трудной ситуации. Так как Даждьбог является ещё и Богом Солнца, то он покровительствует земледельцам, землепашцам, труд которых напрямую связан с активностью Небесного светила. Он всегда противостоит тьме, холоду, то есть Марене и всем чёрным Богам и существам. Хотя, это, конечно, только внешний образ. Так как в язычестве нет плохих Богов, это противопоставление не должно считаться непримиримой войной, битвой или ненавистью между ними. Бог света и Бог тьмы, как инь и ян в восточной мудрости.
Приветствуют и обращаются к Даждьбогу в утренние часы, в то время, когда солнце появляется над краем горизонта. В этот самый момент и славят Солнце. Считается, что по небу он скачет на повозке, запряжённой лошадьми (четвёркой златогривых лошадей). Солнце зачастую понимается как отблеск от его щита. Ночью же Даждьбог пересекает небосклон на лодке, которую тянут утки, гуси и лебеди, а отблеск от его щита теперь перенимает луна. Именно исходя из этого мифа, в древности люди носили амулеты в виде утиных лапок (женский оберег) и головок коней (мужской оберег). Иногда эти символы совмещают, и получается уточка с головой коня. Подкова же, считавшаяся подковой одного из коней Даждьбога, оберегает дома и по сей день. В деревнях и сёлах можно встретить коньки на крышах домов, что имеет прямое отношение к мифам о Боге Солнца и солнечного света Даждьбоге.
В славянском праздничном календаре есть несколько дат, которые посвящены Богу Подателю. Основными из них считаются 18 марта - День Даждьбога и 6 мая - День Даждьбога, Даждьбог Вешний, Овсень Большой или встреча Весны.
После христианизации Руси, образ Даждьбога предположительно в некоторых своих чертах был перенесён на Николая Чудотворца (Николай Угодник). Как Николай, так и Даждьбог являются подносителями даров, покровителями и помощниками страждущих и молящих о помощи.
ЖИВА:
Супруга Даждьбога, РОДившая от него предка - Ария; богиня жизненного начала, зрелой любви, богиня жизни во всех ее проявлениях, проявляется в деятельности знахарей. Проявление жизненной силы РОДа.
ЛЕЛЯ:
Богиня весны, юности, первой любви. При взаимодействии с Ярилой порождает расцветание всего живого.
ЯРИЛО:
Бог весны и весеннего Солнца, юности и сексуального влечения. Небесный пахарь, при взаимодействии с Лелей несущий развитие и рост всего, воплощение солнечного потенциала и воинской ярости (Яри).
Бог Ярило (Ярила) в мифологии древних славян
Первое упоминание о Боге Яриле как календарно‑обрядовом персонаже относится к 1765 году и принадлежит Тихону Задонскому, наблюдавшему языческое празднование в Воронеже в мае того же года. В своем послании, осуждающем языческое действо, он писал: «избирался миром человек, которого обвязывали всякими цветами, лентами и обвешивали колокольчиками <…> В таком наряде под именем Бога Ярилы ходил он, пляшучи, по площади в сопутствовании народа обоего пола». В этом же послании Тихон Задонский сообщил, что среди собравшегося на празднество народа он увидел много пьяных, в том числе и женщин, которые плясали под «скверные» песни, а также иных, ссорящихся и дерущихся между собой. Совершенно неудивительно, что церковь воспринимала такие игрища как «бесовские».
В белорусской традиции имя Бога Ярилы сохранилось только в обрядовой песне, а само гулянье происходило в конце апреля. Существует описание белорусского ритуала, относящееся к середине XIX века. На роль главного персонажа крестьяне выбирали красивую девушку, наряжали ее в белую одежду, украшали ее голову венком и сажали на белого коня, привязанного к столбу. Затем вокруг нее девушки, тоже с венками на голове, водили хоровод или вели коня по засеянной ниве. Xождение сопровождалось песней:
Валачывся Ярыло
Па усему свету,
Полю жито радзив,
Людзям дзеци пладзив.
А гдзе ж он нагою,
Там жито капою,
А гдзе же он ни зырне,
Там колас зацвице
Текст песни с полной очевидностью указывает на продуцирующее значение обряда относительно и урожая в поле, и рождения детей, а также на причастность к силе плодородия мифологического персонажа «Ярылы».
Празднества в честь Бога Ярилы в некоторых местах у русских – Нижегородской, Симбирской, Рязанской, Ярославской губерниях – справляли во второй половине XIX века, а кое‑где – и в начале XX века. Они назывались «ярилами», «ярилками», «Яри‑лиными игрищами» или «Ярилиными гуляньями». Празднества обычно приурочивались к первому дню Петровского поста, к Иванову дню или его кануну. В Поволжье петровское заговенье или понедельник после него назывался Ярилиным днем. В По‑шехонье Ярославской губернии за неделю до Иванова дня отмечали «молодого Ярилу», а перед самим Ивановым днем «старого Ярилу».
Практически все источники об этих празднествах указывают на их широкий разгульный характер. Гулянья сопровождались не только плясками, ряженьем, но и пьянством, буйным поведением, исполнением неприличных песен, вольными отношениями молодежи обоих полов. Так, известный литературовед Н. М. Мендельсон в конце XIX века записал в Зарайском уезде Рязанской губернии, как здесь справляли Ярилки в 1860‑1870‑е годы. В его записях отмечается, что в ночь на последнее воскресенье перед Петровским постом молодежь отправлялась по реке к холму, который носил название «Ярилина плешь». Семейные люди на Ярилки не допускались. Особенностью празднования были зажигание костра на «Ярилиной плеши», исполнение песен «с причинкой», то есть явного эротического содержания, и разнузданные оргии, кончавшиеся только к утру. На вопрос исследователя о том, кто же такой был Ярила, местными жителями был дан следующий ответ: «Он любовь одобрял».
Эротический элемент составлял неотъемлемую часть и приуроченных к празднованию Ярилы земледельческих обрядов, сведения о которых дошли до нашего времени лишь в небольшом количестве. К первой половине XIX века относится описание костромского гуляния, во время которого совершалось погребение Бога Ярилы: старик, обряженный в лохмотья, нес в небольшом гробике куклу в виде мужчины «с его естественными принадлежностями»; при этом пьяные бабы провожали гробик до могилы. Еще в первых десятилетиях XX века в Даниловском уезде Ярославской губернии также сохранялся обычай, который назывался «погребать Ярилову плешь». В заговенье парни лепили из глины антропоморфное изображение «Ярилы» – в рост человека с подчеркнутыми мужскими признаками, – а напротив него ставили «Ярилиху». После гулянья кукол «Ярилы» и «Яри‑лихи» разбивали и сбрасывали в реку. Если учесть, что одно из значений слова «плешь» в русских народных говорах – «мужской половой орган», то вполне прозрачными становятся как названия местного топонима «Ярилова плешь» и календарного обряда «погребать Ярилову плешь», так и смысл ритуальных действ – сообщить земле плодородие. В Пензенской губернии говорили, что «на Ярилу земля ярится».
В некоторых местах в Поволжье в Ярилин день – петровское заговенье – тоже совершали обряд с изготовлением соломенного чучела, ношением его по селу и проводами – сжиганием или потоплением. Однако здесь чучело чаще называли не Ярилой, а «весной», «русалкой» или другим именем. При этом считалось, что с празднованием Ярилы «провожают весну». Действительно, все упоминаемые выше сроки празднований, имеющих отношение к Богу Яриле в его поздних обрядовых воплощениях в культуре восточных славян, осмыслялись в народной традиции как временая граница между весной и летом, когда силы природы приближаются к своей высшей точке.
Таким образом, Бог Ярило (Ярило) в обрядности XIX – начала XX веков выступает как сезонный персонаж, связанный с земледельческим культом и воплощающий плодородие. В накопленных языковых и обрядовых данных, касающихся образа Бога Ярилы, современные исследователи видят отзвуки древнеславянского культа языческого божества весеннего плодородия.
О праславянском характере этого культа свидетельствуют бал‑тославянские данные о Яровите, имя которого также включает корень яр‑. Известно, что у балтийских славян Яровит был богом плодородия, ритуалы в его честь совершались 15 апреля. Яровит считался также богом войны. Поэтому на стене его святилища в Вольгасте висел щит, украшенный золотыми бляхами; в мирное время щит нельзя было сдвигать с места, а во время военных действий его несли перед войском. Функции и атрибуты Яровита, имеющие отношение к его продуцирующей функции, согласуются с чертами Бога Ярилы: письменные источники сообщают, что во власти Яровита находились зелень и плоды земли.
После принятия христианства некоторые функции Ярилы воспринял св. Георгий, или Егорий и Юрий, как его называли в народе. Отождествлению Бога Ярилы с Юрием способствовало, прежде всего, созвучие их имен, поскольку слова с корнями яр‑ и юр‑ в славянских языках имеют близкие значения. Для примера приведем лишь некоторые слова с корнем юр‑. Так, слова «юра» и «юри‑ла» в русских говорах означают «непоседа, юла»; на смоленщине и в болгарском языке слово «юр» означает «ярость, похоть, вожделение»; украинское «юрити» – «беситься»; польское «]иг7ус 81е» – «яриться», «гневаться», а «jurny» – «похотливый» и т. п.
Соотнесение в народном сознании языческого божества и христианского святого основывалось также на близости календарных сроков праздника Бога Ярилы (конец апреля – июнь) и Юрьева дня (23 апреля), а также из специфики текстов, которые относятся к образу св. Георгия и связаны с весенней обрядностью.
В народном культе св. Георгия, в юрьевских обрядах и обрядовых текстах очевидно проступают архаичные черты празднеств в честь Ярилы и самого его образа. Так, на основе материалов приведенного выше белорусского весеннего ритуала и фольклорных текстов, в частности заговоров, устанавливаются некоторые общие черты мифопоэтических образов Бога Ярилы и св. Георгия. Это белый цвет одежды и коня. В белорусских заговорах этот цвет соответствует атрибутам Бога или Егория: выяжжал к нам Господь Бог на белом коне и у белом платьтю загорадживать нашу скотину зялезными тынамя, замыкая золотыми ключами, поня‑се золотыя ключи на синяя мора»; «Вот выизжал святэй Яго‑рий на сваим белым конику»
В народной традиции св. Георгию, как и Богу Яриле, приписывалось покровительство плодородию земли и плодовитости животных. А некоторые тексты, указывающие на продуцирующую функцию Егория, чрезвычайно близки песне с упоминанием «Ярылы», сопровождавшей весенний белорусский обряд и приведенной выше, например:
Святы Юрай по полям ходзиу
Да жито радзиу.
Где гора, там жита копа,
Где лужок, там сена стожок,
Где долинка, там жита скирда.
В церковном календаре было два дня памяти св. Георгия: весенний – 23 апреля, и осенний – 26 ноября. В народной традиции эти дни являлись существенными вехами земледельческого цикла и сезона пастьбы, а в целом осмыслялись как начало и конец теплого времени года. Действительно, 23 апреля, какой бы ни была погода в этот день, домашний скот в первый раз обязательно выгоняли на улицу. С весеннего Юрия, как и Ярилиного дня, по народным представлениям, начиналось лето. В обрядовой поэзии это представление реализуется с помощью мотива отмыкания ключами весны и лета:
Подай, Юрью, звонки ключи,
Отомкнуты красну весну,
Красну весну, тепло лито
Мотив ключей и открывания ими земли, травы, росы, воды, жеребят, бычков, женитьбы характерен для «юрьевских песен» не только у восточных, но и у западных славян, а также у балтийских народов.
В некоторых местностях у русских, белорусов и украинцев существовал обычай катания по росе или по земле, приходившийся на какой‑нибудь из весенних праздников, в том числе и в Юрьев день, и сопоставимый с особенностями Ярилиных гуляний: этот обряд граничит с традиционно осуждаемой свободой в отношениях мужчин и женщин. Так, в Полесье на Юрьев день до восхода солнца парни с девушками, разбиваясь на пары, катались по житу, что объяснялось следующим образом: «С хлопцем покатаешься – чтоб хлопец любил <…> чтобы взял меня замуж». В Смоленской губернии день «на Ягорья бабы выходят толпами в поле и катаются раздетые по полю». Значение этого действа объясняется типологически близкими обрядами, совершавшимися в Вознесенье или на Пасху. В Калужской губернии после молебна в Вознесенье крестьяне (обычно женщины) просили священника или дьячка поваляться на земле, чтобы «снопы были тяжелыми», «посевы тучными»; если же священнослужители отказывались это сделать, их валили на землю и катали насильно. В Рязанской губернии пасхальный обычай, согласно которому женщины хватали попа или пономаря и, повалив на землю, катали по ней, объяснялся желанием, чтобы лен уродился лучше. Таким образом, обряд катания по земле был направлен на продуцирование как урожая хлеба и качества льняного волокна, так и заключения брачных союзов.
СВЕТОВИТ:
Это уровень взаимодействия "я" Светлых богов. Когда несколько светлых богов для решения определенных задач объединяют НЕКОТОРЫЕ свои "я", приходит время Световит.
Святовит (Световит) [зап.-слав. Svantavit, Szuentevit, Zwantevit (h) в латинской передаче от слав. *svet - «святой, священный»], в западнославянской мифологии «бог богов», упоминаемый Гельмольдом и Саксоном Грамматикой. Световит - высший бог, связан с войной и победами и потому считался божеством войны и победы, его часто представляли в образе воина - всадника; его атрибуты - меч, знамя, боевые значки, в т. ч. изображавшие орла, и копья.
Увеличить это изображение
Культовый центр Световита - четырёхстопный храм в балтийски-славянском городе Аркона. Оно описано в многочисленных хрониках, в которых говориться, что святилище представляло собой каменный храм, выкрашенный в красный цвет. Там находилось изображение бога в виде четырехликого идола. Кроме того, в храме хранились и военные атрибуты Святовита: меч, знамя и копье. При храме жил белый священный конь. Считалось, что по ночам бог выезжает на нем, чтобы принять участие в сражениях с врагами. Поскольку подобные идолы обнаружены и на территории России, следует считать, что в глубокой древности Святовита почитали у всех славянских народов. Символический цвет Световита - красный: его храм был увенчан красной кровлей, в капище был пурпурный занавес, в сундуках - множество пурпурных одежд. Белый священный конь при храме Святовита после ночи оказывался покрытым грязью: верили, что ночью он выезжал для борьбы с врагами. При гаданиях коня подводили к трём рядам копий, и если он спотыкался на левую ногу, это считалось дурным предзнаменованием, если же ступал с правой ноги - добрым. Ответы оракула Святовита считались наиболее весомыми. Идол Святовита имел четыре головы, расположенные справа, спереди и сзади (это описание сопоставляется с четырёхглавым Збручским идолом), что позволяет соотнести Святовита и его четырёх-столпный храм с четырёхчленной (север - юг - запад - восток) моделью мира в славянской мифологии. Четырёхчленность Святовита находит многочисленные параллели в других традициях с четырёхглавыми божествами или четвёрками богов, охранителей стран света. Имя Святовит (Световит), очевидно, представляет собой эпитет. Есть основания думать о глубинной связи Святовита с первоначальным громовержцем (см. Перун), в образе которого особенно подчеркнута воинская функция (эпитет «святой» относится, в частности, к балт. Перкунасу).
Саксон Грамматик пишет: "Город Аркона лежит на вершине высокой скалы; с севера, востока и юга огражден природною защитой... с западной стороны защищает его высокая насыпь в 50 локтей... Посреди города лежит открытая площадь, на которой возвышается деревянный храм, прекрасной работы, но почтенный не столько по великолепию зодчества, сколько по величию бога, которому здесь воздвигнут кумир. Вся внешняя сторона здания блистала искусно сделанными барельефами различных фигур, но безобразно и грубо раскрашенными. Только один вход был во внутренность храма, окруженного двойной оградою... В самом храме стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых две выходили из груди и две - к хребту, но так, что из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, а другая - налево. Волосы и борода были подстрижены коротко, и в этом, казалось, художник сообразовывался с обыкновением руян. В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука уподоблялась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которые составлены были из различных сортов деревьев и так искусно были соединены с коленами, что только при внимательном рассматривании можно было различить фуги. Ноги стояли наравне с землей, из фундамент сделан был под полом. В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями. Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны, черен которого, помимо красивых резных форм отличались серебряной отделкой... Кроме того этот бог имел также храмы в многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности. Кроме того при нем был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием... Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станица... Власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской."
Итак, кумир бога Света - четырехликий (возможно, что две головы при этом женские), символами Световита являются меч, рог и, возможно, лук, как показано на ряде средневековых польских гравюр. Требы Световиту и/или Белобогу приносились в виде высокого пирога, который резался на четыре части, а возможно, и разносился затем на все четыре стороны, в согласии с направлением взора Световита. Вино было сладким, потому что на его терпкий запах слетались насекомые - свидетели верований утверждают, что кумир Белобога был облеплен мухами. Из-за этого его отождествляли с Вельзевулом. На самом деле речь идет только лишь о том, что требы приносились сладким, вероятно совершались возлияния непосредственно в уста кумира или они мазались жертвенным медом.
Одним из главных праздников Световита-Белобога можно считать календарный Таусень - осенний солнцеворот, когда урожай собран, и надо заботиться о благополучном новом - в следующем году.
МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ
Не относится ни к темному, ни к светлому пантеону. Проявлена Сварогом из неразвитой материи. Воплощение взаимодействия Чернобога и Сварога. Они взаимодействуют не друг с другом напрямую, а с ней и через нее, порождая в результате темные или светлые существа, людей в том числе. Взаимодействие на уровне «Я» Сварога, Чернобога, Макоши и Лели.
Admin- Admin
- Сообщения : 121
Дата регистрации : 2017-08-04 -
Re: 6 урок РОДНОВЕРИЕ И ПАНТЕОН.
автор Admin Сб Ноя 18, 2017 6:21 pm
ТЕМНЫЕ БОГИ
ЧЕРНОБОГ
Олицетворение воплощения Силы Тьмы. К примеру, если христианский сатана (иегова) говорит: «Все мерзкое в душах людских — это я», — то Чернобог говорит «Тьма Вселенной — я». В отличие от Черновита, представляющего некоторые «Я» нескольких Темных богов, Чернобог включает в себя все «Я» всех Темных богов. Хранитель Кола. Олицетворение процесса разрушения и обновления на всех уровнях Вселенной. Также на уровне «Я» взаимодействует в стихии Земли.
Персонифицированное воплощение Чернобога в Яви – Чёрный Ворон.
Чернобог – Чёрный Бог, Чернобоже, Темновит (Тёмный Витязь). Полная противоположность светлому богу Роду. Хозяин мира тёмной Нави, Пекла, подземного мира. Сынами и дочерьми Чернобога являются Вий или Ний, Волх, Усыня, Дубыня. Во всех легендах, песнях и сказаниях предстаёт как некая чёрная сущность, враг светлых богов и повелитель всех воинств злого загробного мира, подземного царства, пекла, пекельного мира. Кроме того, Чернобога называют Чёрным Змеем и всех его сыновей, дочерей, а также потомков называют Змеевичами или Змиевичами. Так Вия называют Вием Змиевичем. Считается, что после христианизации Руси образ Чернобога перешёл на святого Касьяна, который является причиной различных бедствий.
Днём Чернобога традиционно считается понедельник, который также называли, как первенец, злодень, злыдень. В этот день не рекомендуется начинать никаких новых дел. В древней Руси понедельник являлся днём публичной расправы, наказания или казни за какие-либо преступления. Символом Чернобога является череп животного или человека. Чёрный конь, коршун, орех и бук, цифра единица (1) и кол, планета Сатурн также являются символами этого Бога Нави.
Мир всегда делился, делится и будет делится на чёрное и белое, добро и зло. Эти силы должны существовать всегда и поддерживать себя в гармонии, так что Чернобог является неотъемлемой частью мира, одним из тех законов без которых невозможно существование. Белбог и Чернобог неразрывно связаны навеки.
Славянские народы представляют этого Бога как воина, закованного в крепкую броню (Тёмный Витязь), который исполняет на земле карающие функции. Он управляет загробным миром и Пеклом, судит грешников. Однако не стоит путать его с христианским Дьяволом. Если Дьявол это абсолютное зло в идеальном своём воплощении, то Чернобог является одним из главных богов мироздания и может даже помогать в определённых случаях, например, если это связано с войной, битвами. Славяне, чествуя богов на пирах, обязательно упоминали имя Чернобога, как одного из своих небесных родителей. Не даром Белбог и Чернобог являются родными братьями и делают одно дело на небесах. По поверьям всеми преуспеваниями заправляет Белбог, а несчастьями Чернобог, поэтому, что бы несчастий было меньше и Темновит отводил оные от человека, его обязательно чествовали как одного из Вышних Богов. Это может быть поначалу непонятно - как тёмное существо может быть полезно человеку и не являться для него абсолютным злом? Для этого стоит привести обычную аналогию и всё встанет на свои места. К примеру, представьте себе начальника тюрьмы. Нельзя считать, что начальник тюрьмы - это обязательно злой и отвратительный человек. Чаще бывает наоборот. Человек делает свою работу, так же, как и Чернобог занимается своим делом. Если уж подойти совсем философски к этому вопросу, то выходит, что не начальник подземной тюрьмы злодей, а злодеи те, кто в этих тюрьмах сидят, то есть мы.
Храмы Чернобогу делали из чёрного камня. Внутри стоял кумир чёрного бога, который также окрашивали в чёрный цвет, с посеребренными усами. Жертвенник возле кумира нередко обагрялся жертвенной кровью животных или захваченных в плен врагов. Храмы и капища обносились острыми кольями, на которые водружались жертвенные черепа. Упоминания о Чернобоге у славян есть во многих источниках. К примеру, об этом божестве говорили в своих писаниях Гельмольд в «Славянской Хронике», автор «Истории Каменской епархии» XVII века, Пётр Альбин в «Миснейской хронике» 1590 г, этнограф Абрахам Френцель 1696 г, Аль-Масуди в 10 веке и др. Последний писал так: “«… в нем (здании на черной горе) они (Славяне) имели большого кумира в образе человека, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой — пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (т.е. абиссинцев)” .
Праздник Чернобога-Темновита традиционно отмечается 29 февраля. В полночь с 29 февраля на 1 марта разбивают куриные яйца. По поверьям славян это единственный день в году, когда Чернобог смертен. Смерть его находится в яйце, и только раздавив или разбив его можно было одолеть тёмного Бога.
Символ или руна Чернобога выглядит так. Это перевернутая Руна мира или перевёрнутый символ Белбога Рода:
Руна Чернобога, символ Чернобога.
ВИЙ
[size=11]Увеличить это изображение
Владетель Нави, в частности, Навьего мира. Воплощает собой переход посмертия и очищения перед следующим воплощением в Явь. Владетель тайных слов, прозвучавших на заре времен при рождении Вселенной. Взаимодействие на уровне «Я» с состоянием и существованием Яви, а также всех навьих взаимодействий. Проявление силы «дурного» глаза у колдунов и ведунов Тьмы за счёт убийственного взгляда Вия.
Вий (Вый, Ний, Ния, Ниян) - сын Чернобога и козы Седуни. Владыка пекельного царства, царь подземного мира (Нави, Преисподней), повелитель мучений. Олицетворение тех страшных наказаний, которые ждут после смерти всех злодеев, воров, предателей, убийц и мерзавцев, иначе говоря всех тех, кто жил неправедно и нарушал законы Яви и Прави (в христианстве "грешников"). Всех их с нетерпением ждёт справедливый и неподкупный Судья Вий.
В восточнославянской мифологии Вий - дух, несущий смерть. Имея огромные глаза с тяжёлыми веками, Вий убивает своим взглядом. В украинской демонологии - грозный старик с бровями и веками до самой земли.
Вий не может ничего видеть сам по себе, выступает также в роли провидца нечисти (что прослеживается в произведении Н.В. Гоголя); но если удастся нескольким силачам поднять ему брови и веки железными вилами, то ничего не сможет утаиться перед грозным его взором: взглядом своим Вий убивает людей, насылает мор на вражеские войска, разрушает и обращает в пепел горда и деревни. Вий также считался насылателем ночным кошмаров, видений и привидений.
В этнографии высказывается допущение, что именно с образом Вия связано поверье о сглазе и порче - о том, что от плохого взгляда всё гибнет и портится. Вий также связан с сезонной смертью природы во время зимы.
Существуют два предположения о происхождении имени Вия: первое - украинское слово "вії" (произносится - "вийи"), что в переводе с современного украинского языка означает "веки"; и второе - со словом "виться", так как образ Вия напоминает какое-то растение: ноги его овиты корнями и весь он покрыт засохшими кусками земли.
Согласно "Книге Коляды": "Воеводою в войске Чернобога служит Вий, брат бога неба Дыя. В мирное время Вий - тюремщик в Пекле. Он держит в руке огненный бич, коим потчует грешников. У него тяжкие веки, их держат вилами приспешники Вия. Если Вий откроет очи и взглянёт на человека - тот умирает. Вий не выносит солнечного света, потому всегда предпочитает пребывать под землёй".
Н.В. Гоголь в своём произведении "Вий" (в месте где философ Хома Брут остался на ночь в церкви) так описывает сие божество:
"И вдруг настала тишина в церкви: послышалось вдали волчье завывание, и скоро раздались тяжёлые шаги, звучавшие по церкви, взглянув искоса, увидел он, что ведут какого-то приземистого, дюжего, косолапого человека. Весь был он в чёрной земле. Как жилистые крепкие корни выдавались из него засыпанные землёю руки и ноги. Тяжело ступал он, поминутно оступаясь. Длинные веки были опущены до самой земли. С ужасом заметил Хома, что лицо было на нём железное. Его привели под руки и прямо поставили к тому месту, где стоял Хома.
- Подымите мне веки: не вижу! - сказал подземным голосом Вий. - И всё сонмище кинулось подымать ему веки".
"Не гляди!" - шепнул какой-то внутренний голос философу. Не вытерпел он и глянул.
- Вот он! - закричал Вий и уставил на него железный палец. И всё, сколько ни было, кинулось на философа. Бездыханный грянулся он на землю, и тут же вылетел дух из него от страха. Оттого и нельзя смотреть Вию в глаза, ибо заберёт, утянет к себе в подземелье, в мир мёртвых.
Гоголь также добавляет к своему произведению следующее: "Вий - есть колоссальное создание простонародного воображения. Таким именем называется у малороссиян начальник гномов, у которого веки на глазах идут до самой земли. Вся эта повесть есть народное предание. Я не хотел ни в чём изменить его и рассказываю почти в такой же простоте как слышал".
Согласно исследованию Д. Молдавского1, имя Вия возникло у Гоголя в результате фонетического смешения имени мифологического властителя преисподней Ния и украинских слов: "вiя" - ресница и "повiко" - веко.
Известный русский фольклорист А.Н. Афанасьев видит в Вие отражение древнего и могучего божества славян, а именно бога-громовника (Перуна).[4]
Религиозный символ Бога Вия - Всевидящее око - в значении "ни что не скроется от взгляда судьи). Предположительно, его идол также изображался с таким символом.
Ний (зап.-слав.) или Вий (вост.-слав) - соотносится также с Плутоном2, по Длугошу3 ("История Польши", XV в.), возможно, одна из ипостасей Велеса:
"Кн. I ... Плутона прозывали Ныя (Nya); его считали богом подземного мира, хранителем и стражем душ, покинувших тела, и просили у него после смерти провести в лучшие места преисподней, и поставили ему главное святилище в городе Гнезно4, куда сходились изо всех мест".
Мацей Стрыйковский5 в "Хронике польской, литовской и всей Руси" в 1582 году пишет:
"Плутона же, бога пекельного, которого звали Ныя, почитали вечером, просили у него по смерти лучшего усмирения непогоды".
Религиозный символ Бога Вия
В русских народных сказках со схожими сюжетами (таких как "Бой на Калиновом мосту", "Иван - крестьянский сын и Чудо-Юдо") и записанных также А.Н. Афанасьевым герой и его названые братья сражаются с тремя чудовищами (Чудо-Юдами) и побеждают их, затем раскрывают козни жён чудовищ, но Мать Змеев смогла обмануть Ивана Быковича и "утащила его в подземелье, привела к своему мужу - старому старику.
- На тебе, - говорит, - нашего погубителя.
Старик лежит на железной кровати, ничего не видит, длинные ресницы и густые брови совсем глаза закрывают. Позвал он тогда двенадцать могучих богатырей и стал им приказывать:
- Возьмите-ка вилы железные, поднимите мои брови и ресницы чёрные, я погляжу, что он за птица, что убил моих сыновей. Богатыри подняли ему брови и ресницы вилами: старик взглянул..."
Старый старик устраивает Ивану Быковичу испытание с похищением для него невесты. А затем соревнуется с ним, балансируя над огненной ямой, стоя на доске. Старик этот проигрывает испытание и низвергается в огненную яму (христианскую "Гиену огненную?"), т.е. в самую глубь нижнего мира (Преисподнею). В связи с этим не лишне упомянуть и то, что южные славяне зимой проводили новогодний праздник, где сжигался старый, змеевидный бог Бадняк6 (соотносимый со старым годом), а его место занимал молодой Божич.
На Украине есть персонаж Солодивый Бунио, а попросту Шолудивый Боняк (Бодняк), иногда он является в образе "страшного истребителя, взглядом убивающим человека и превращающим в пепел целые города, счастье только то, что этот убийственный взгляд, закрывают прильнувшие веки и густые брови". "Длинные брови до носа" в Сербии, Хорватии и Чехии, а также в Польше были признаком Моры или Зморы. Это существо также считалось воплощением ночного кошмара.[5]
Былинный отец Святогора неспроста отождествлён А. Асовым7 с Вием. Приехавший к слепому (тёмному) отцу Святогора погостить Илья Муромец на предложение "пожать руку" подаёт слепому великану кусок раскалённого до красна железа, за что получает похвалу: "Крепка твоя рука, хороший ты богатырёк".[6]
И у Гоголя, и в сказке, записанной Афанасьевым, не удивительно присутствие железных атрибутов. У гоголевского Вия - железное лицо, железный палец, у сказочного - железная кровать, железные вилы. Железная руда добывается из земли, а значит и Владыка подземного царства, Вий, был своего рода хозяином и покровителем земных недр и их богатств. Видимо, поэтому Н.В. Гоголь причисляет его к гномам, которые, согласно европейской традиции, являлись хранителями подземных сокровищ.
Болгарская секта богомилов описывает Дьявола, как превращающего в пепел всех, кто посмеет взглянуть ему в глаза.
Вероятно, что в дальнейшем Вий сливается с образом Кощея-БеЗсмертного - царя мёртвых, бога смерти. В одной из сказок встречается упоминание о том, что Кощею поднимают веки семью вилами, что указывает на его сходство или родство с Вием. Обращает на себя внимание родство слов: кочерга, кошевой, Кощей, кош-мар. "Кощ" означает случай, жребий (ср. "макощ"). Предполагалось, что Чернобог кочергами ворошит угли в Пекле, чтобы из этой мёртвой материи народилась новая жизнь. Христианский святой Прокопий Устюжский, изображаемый с кочергами в руках, как например, на барельефе церкви Вознесения на Большой Никитинской улице в Москве 16 века. Этот святой, введённый в 13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги, если он их несёт концами вниз - урожая нет, вверх - урожаю быть. Таким образом, можно было предугадать погоду и урожайность.
В сказке о Василисе Прекрасной, которая жила в услужении у Бабы-Яги, говорится о том, что она получила в подарок за труды - в одних случаях - горшок (печь-горшок), в других случаях - череп (что вероятнее всего имеет отношение именно к Кощею, ибо Кощное царство было усыпано черепами и костями человеческими). Когда она вернулась домой, череп-горшок сжёг дотла своим магическим взглядом её мачеху и дочерей мачехи.
Кощей, в более позднюю эпоху, выделился как самостоятельный космогонический персонаж, который заставляет живую материю быть мертвее, связан с хтоническими8 персонажами типа зайца, утки и рыбы. Несомненно, связан с сезонными омертвениями, является врагом Бабы-Яги, которая проводит героя в его мир - Кощное Царство. Интересно также и имя героини (в одной из русских народных сказок), похищаемой Кощеем - Марья Моревна (смерть смертная).
В православном христианстве Вий заменён - святым Касьяном.
В русских преданиях, легендах, поверьях образ Святого Касьяна (жившего в X веке и прославившегося проповедованием монашеской жизни и основанием монастырей в Галии), несмотря на всю праведность его жизни, рисуется как отрицательный. В некоторых сёлах он даже не признавался за святого, а самого имя его считалось позорным. Обычно образ Касьяна связывался с адом и присваивали ему демонические черты в облике и поведении.
По народным представлениям, Святой Касьян недоброжелателен, корыстен, скуп, завистлив, злопамятен и приносит людям одни несчастья. Внешний облик Касьяна неприятен, особенно поражают его косые глаза с несоразмерно большими веками и мертвящим взглядом (хорош "святой", не правда ли?). Русские люди верили, что "Касьян на что ни взглянет, всё прянет", "Касьян всё косой косит", "Касьян на народ - народу тяжело", "Касьян на траву - трава сохнет, Касьян на скот - скот дохнет". В Сибири считали, что Касьян любит "заворачивать" головы цыплят, после чего они дохнут или становятся уродами. В свой праздник - "Касьянов День" (Касьян Немилостивый, Касьян Завистник, Кривой Касьян), который отмечают 29 февраля в високосный год, Касьян развлекается тем, что смотрит на окружающий мир: посмотрит на людей - будет мор, на скот - падёж, на поля - неурожай. Почитание Касьяна приходилось также и на 14-15 января.
Кроме того, считалось, что Касьяну подчинены все ветры, которые он держит за всевозможными запорами; вероятнее всего, именно исходя из этого появилась версия о сходстве Вия-Касьяна с индуистским богом Ваю, который действительно схож по описаниям с нашим Вием. Ваю - бог ветра, а также податель благ, он предоставляет убежище и может рассеять врагов. Его представляют с тысячей глаз, но в то же время облик его расплывчат.
Наше древнейшее навье божество Вий имеет аналога также у древних ирландцев, у которых оно зовётся Балор. В ирландской мифологии это божество является одноглазым богом смерти, предводитель уродливых демонов-фоморов. Балор поражал врагов смертоносным взглядом своего единственного глаза. Во время битвы веко бога поднимало четверо слуг.[/size]
ЧЕРНОБОГ
Олицетворение воплощения Силы Тьмы. К примеру, если христианский сатана (иегова) говорит: «Все мерзкое в душах людских — это я», — то Чернобог говорит «Тьма Вселенной — я». В отличие от Черновита, представляющего некоторые «Я» нескольких Темных богов, Чернобог включает в себя все «Я» всех Темных богов. Хранитель Кола. Олицетворение процесса разрушения и обновления на всех уровнях Вселенной. Также на уровне «Я» взаимодействует в стихии Земли.
Персонифицированное воплощение Чернобога в Яви – Чёрный Ворон.
Чернобог – Чёрный Бог, Чернобоже, Темновит (Тёмный Витязь). Полная противоположность светлому богу Роду. Хозяин мира тёмной Нави, Пекла, подземного мира. Сынами и дочерьми Чернобога являются Вий или Ний, Волх, Усыня, Дубыня. Во всех легендах, песнях и сказаниях предстаёт как некая чёрная сущность, враг светлых богов и повелитель всех воинств злого загробного мира, подземного царства, пекла, пекельного мира. Кроме того, Чернобога называют Чёрным Змеем и всех его сыновей, дочерей, а также потомков называют Змеевичами или Змиевичами. Так Вия называют Вием Змиевичем. Считается, что после христианизации Руси образ Чернобога перешёл на святого Касьяна, который является причиной различных бедствий.
Днём Чернобога традиционно считается понедельник, который также называли, как первенец, злодень, злыдень. В этот день не рекомендуется начинать никаких новых дел. В древней Руси понедельник являлся днём публичной расправы, наказания или казни за какие-либо преступления. Символом Чернобога является череп животного или человека. Чёрный конь, коршун, орех и бук, цифра единица (1) и кол, планета Сатурн также являются символами этого Бога Нави.
Мир всегда делился, делится и будет делится на чёрное и белое, добро и зло. Эти силы должны существовать всегда и поддерживать себя в гармонии, так что Чернобог является неотъемлемой частью мира, одним из тех законов без которых невозможно существование. Белбог и Чернобог неразрывно связаны навеки.
Славянские народы представляют этого Бога как воина, закованного в крепкую броню (Тёмный Витязь), который исполняет на земле карающие функции. Он управляет загробным миром и Пеклом, судит грешников. Однако не стоит путать его с христианским Дьяволом. Если Дьявол это абсолютное зло в идеальном своём воплощении, то Чернобог является одним из главных богов мироздания и может даже помогать в определённых случаях, например, если это связано с войной, битвами. Славяне, чествуя богов на пирах, обязательно упоминали имя Чернобога, как одного из своих небесных родителей. Не даром Белбог и Чернобог являются родными братьями и делают одно дело на небесах. По поверьям всеми преуспеваниями заправляет Белбог, а несчастьями Чернобог, поэтому, что бы несчастий было меньше и Темновит отводил оные от человека, его обязательно чествовали как одного из Вышних Богов. Это может быть поначалу непонятно - как тёмное существо может быть полезно человеку и не являться для него абсолютным злом? Для этого стоит привести обычную аналогию и всё встанет на свои места. К примеру, представьте себе начальника тюрьмы. Нельзя считать, что начальник тюрьмы - это обязательно злой и отвратительный человек. Чаще бывает наоборот. Человек делает свою работу, так же, как и Чернобог занимается своим делом. Если уж подойти совсем философски к этому вопросу, то выходит, что не начальник подземной тюрьмы злодей, а злодеи те, кто в этих тюрьмах сидят, то есть мы.
Храмы Чернобогу делали из чёрного камня. Внутри стоял кумир чёрного бога, который также окрашивали в чёрный цвет, с посеребренными усами. Жертвенник возле кумира нередко обагрялся жертвенной кровью животных или захваченных в плен врагов. Храмы и капища обносились острыми кольями, на которые водружались жертвенные черепа. Упоминания о Чернобоге у славян есть во многих источниках. К примеру, об этом божестве говорили в своих писаниях Гельмольд в «Славянской Хронике», автор «Истории Каменской епархии» XVII века, Пётр Альбин в «Миснейской хронике» 1590 г, этнограф Абрахам Френцель 1696 г, Аль-Масуди в 10 веке и др. Последний писал так: “«… в нем (здании на черной горе) они (Славяне) имели большого кумира в образе человека, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой — пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (т.е. абиссинцев)” .
Праздник Чернобога-Темновита традиционно отмечается 29 февраля. В полночь с 29 февраля на 1 марта разбивают куриные яйца. По поверьям славян это единственный день в году, когда Чернобог смертен. Смерть его находится в яйце, и только раздавив или разбив его можно было одолеть тёмного Бога.
Символ или руна Чернобога выглядит так. Это перевернутая Руна мира или перевёрнутый символ Белбога Рода:
Руна Чернобога, символ Чернобога.
ВИЙ
[size=11]Увеличить это изображение
Владетель Нави, в частности, Навьего мира. Воплощает собой переход посмертия и очищения перед следующим воплощением в Явь. Владетель тайных слов, прозвучавших на заре времен при рождении Вселенной. Взаимодействие на уровне «Я» с состоянием и существованием Яви, а также всех навьих взаимодействий. Проявление силы «дурного» глаза у колдунов и ведунов Тьмы за счёт убийственного взгляда Вия.
Вий (Вый, Ний, Ния, Ниян) - сын Чернобога и козы Седуни. Владыка пекельного царства, царь подземного мира (Нави, Преисподней), повелитель мучений. Олицетворение тех страшных наказаний, которые ждут после смерти всех злодеев, воров, предателей, убийц и мерзавцев, иначе говоря всех тех, кто жил неправедно и нарушал законы Яви и Прави (в христианстве "грешников"). Всех их с нетерпением ждёт справедливый и неподкупный Судья Вий.
В восточнославянской мифологии Вий - дух, несущий смерть. Имея огромные глаза с тяжёлыми веками, Вий убивает своим взглядом. В украинской демонологии - грозный старик с бровями и веками до самой земли.
Вий не может ничего видеть сам по себе, выступает также в роли провидца нечисти (что прослеживается в произведении Н.В. Гоголя); но если удастся нескольким силачам поднять ему брови и веки железными вилами, то ничего не сможет утаиться перед грозным его взором: взглядом своим Вий убивает людей, насылает мор на вражеские войска, разрушает и обращает в пепел горда и деревни. Вий также считался насылателем ночным кошмаров, видений и привидений.
В этнографии высказывается допущение, что именно с образом Вия связано поверье о сглазе и порче - о том, что от плохого взгляда всё гибнет и портится. Вий также связан с сезонной смертью природы во время зимы.
Существуют два предположения о происхождении имени Вия: первое - украинское слово "вії" (произносится - "вийи"), что в переводе с современного украинского языка означает "веки"; и второе - со словом "виться", так как образ Вия напоминает какое-то растение: ноги его овиты корнями и весь он покрыт засохшими кусками земли.
Согласно "Книге Коляды": "Воеводою в войске Чернобога служит Вий, брат бога неба Дыя. В мирное время Вий - тюремщик в Пекле. Он держит в руке огненный бич, коим потчует грешников. У него тяжкие веки, их держат вилами приспешники Вия. Если Вий откроет очи и взглянёт на человека - тот умирает. Вий не выносит солнечного света, потому всегда предпочитает пребывать под землёй".
Н.В. Гоголь в своём произведении "Вий" (в месте где философ Хома Брут остался на ночь в церкви) так описывает сие божество:
"И вдруг настала тишина в церкви: послышалось вдали волчье завывание, и скоро раздались тяжёлые шаги, звучавшие по церкви, взглянув искоса, увидел он, что ведут какого-то приземистого, дюжего, косолапого человека. Весь был он в чёрной земле. Как жилистые крепкие корни выдавались из него засыпанные землёю руки и ноги. Тяжело ступал он, поминутно оступаясь. Длинные веки были опущены до самой земли. С ужасом заметил Хома, что лицо было на нём железное. Его привели под руки и прямо поставили к тому месту, где стоял Хома.
- Подымите мне веки: не вижу! - сказал подземным голосом Вий. - И всё сонмище кинулось подымать ему веки".
"Не гляди!" - шепнул какой-то внутренний голос философу. Не вытерпел он и глянул.
- Вот он! - закричал Вий и уставил на него железный палец. И всё, сколько ни было, кинулось на философа. Бездыханный грянулся он на землю, и тут же вылетел дух из него от страха. Оттого и нельзя смотреть Вию в глаза, ибо заберёт, утянет к себе в подземелье, в мир мёртвых.
Гоголь также добавляет к своему произведению следующее: "Вий - есть колоссальное создание простонародного воображения. Таким именем называется у малороссиян начальник гномов, у которого веки на глазах идут до самой земли. Вся эта повесть есть народное предание. Я не хотел ни в чём изменить его и рассказываю почти в такой же простоте как слышал".
Согласно исследованию Д. Молдавского1, имя Вия возникло у Гоголя в результате фонетического смешения имени мифологического властителя преисподней Ния и украинских слов: "вiя" - ресница и "повiко" - веко.
Известный русский фольклорист А.Н. Афанасьев видит в Вие отражение древнего и могучего божества славян, а именно бога-громовника (Перуна).[4]
Религиозный символ Бога Вия - Всевидящее око - в значении "ни что не скроется от взгляда судьи). Предположительно, его идол также изображался с таким символом.
Ний (зап.-слав.) или Вий (вост.-слав) - соотносится также с Плутоном2, по Длугошу3 ("История Польши", XV в.), возможно, одна из ипостасей Велеса:
"Кн. I ... Плутона прозывали Ныя (Nya); его считали богом подземного мира, хранителем и стражем душ, покинувших тела, и просили у него после смерти провести в лучшие места преисподней, и поставили ему главное святилище в городе Гнезно4, куда сходились изо всех мест".
Мацей Стрыйковский5 в "Хронике польской, литовской и всей Руси" в 1582 году пишет:
"Плутона же, бога пекельного, которого звали Ныя, почитали вечером, просили у него по смерти лучшего усмирения непогоды".
Религиозный символ Бога Вия
В русских народных сказках со схожими сюжетами (таких как "Бой на Калиновом мосту", "Иван - крестьянский сын и Чудо-Юдо") и записанных также А.Н. Афанасьевым герой и его названые братья сражаются с тремя чудовищами (Чудо-Юдами) и побеждают их, затем раскрывают козни жён чудовищ, но Мать Змеев смогла обмануть Ивана Быковича и "утащила его в подземелье, привела к своему мужу - старому старику.
- На тебе, - говорит, - нашего погубителя.
Старик лежит на железной кровати, ничего не видит, длинные ресницы и густые брови совсем глаза закрывают. Позвал он тогда двенадцать могучих богатырей и стал им приказывать:
- Возьмите-ка вилы железные, поднимите мои брови и ресницы чёрные, я погляжу, что он за птица, что убил моих сыновей. Богатыри подняли ему брови и ресницы вилами: старик взглянул..."
Старый старик устраивает Ивану Быковичу испытание с похищением для него невесты. А затем соревнуется с ним, балансируя над огненной ямой, стоя на доске. Старик этот проигрывает испытание и низвергается в огненную яму (христианскую "Гиену огненную?"), т.е. в самую глубь нижнего мира (Преисподнею). В связи с этим не лишне упомянуть и то, что южные славяне зимой проводили новогодний праздник, где сжигался старый, змеевидный бог Бадняк6 (соотносимый со старым годом), а его место занимал молодой Божич.
На Украине есть персонаж Солодивый Бунио, а попросту Шолудивый Боняк (Бодняк), иногда он является в образе "страшного истребителя, взглядом убивающим человека и превращающим в пепел целые города, счастье только то, что этот убийственный взгляд, закрывают прильнувшие веки и густые брови". "Длинные брови до носа" в Сербии, Хорватии и Чехии, а также в Польше были признаком Моры или Зморы. Это существо также считалось воплощением ночного кошмара.[5]
Былинный отец Святогора неспроста отождествлён А. Асовым7 с Вием. Приехавший к слепому (тёмному) отцу Святогора погостить Илья Муромец на предложение "пожать руку" подаёт слепому великану кусок раскалённого до красна железа, за что получает похвалу: "Крепка твоя рука, хороший ты богатырёк".[6]
И у Гоголя, и в сказке, записанной Афанасьевым, не удивительно присутствие железных атрибутов. У гоголевского Вия - железное лицо, железный палец, у сказочного - железная кровать, железные вилы. Железная руда добывается из земли, а значит и Владыка подземного царства, Вий, был своего рода хозяином и покровителем земных недр и их богатств. Видимо, поэтому Н.В. Гоголь причисляет его к гномам, которые, согласно европейской традиции, являлись хранителями подземных сокровищ.
Болгарская секта богомилов описывает Дьявола, как превращающего в пепел всех, кто посмеет взглянуть ему в глаза.
Вероятно, что в дальнейшем Вий сливается с образом Кощея-БеЗсмертного - царя мёртвых, бога смерти. В одной из сказок встречается упоминание о том, что Кощею поднимают веки семью вилами, что указывает на его сходство или родство с Вием. Обращает на себя внимание родство слов: кочерга, кошевой, Кощей, кош-мар. "Кощ" означает случай, жребий (ср. "макощ"). Предполагалось, что Чернобог кочергами ворошит угли в Пекле, чтобы из этой мёртвой материи народилась новая жизнь. Христианский святой Прокопий Устюжский, изображаемый с кочергами в руках, как например, на барельефе церкви Вознесения на Большой Никитинской улице в Москве 16 века. Этот святой, введённый в 13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги, если он их несёт концами вниз - урожая нет, вверх - урожаю быть. Таким образом, можно было предугадать погоду и урожайность.
В сказке о Василисе Прекрасной, которая жила в услужении у Бабы-Яги, говорится о том, что она получила в подарок за труды - в одних случаях - горшок (печь-горшок), в других случаях - череп (что вероятнее всего имеет отношение именно к Кощею, ибо Кощное царство было усыпано черепами и костями человеческими). Когда она вернулась домой, череп-горшок сжёг дотла своим магическим взглядом её мачеху и дочерей мачехи.
Кощей, в более позднюю эпоху, выделился как самостоятельный космогонический персонаж, который заставляет живую материю быть мертвее, связан с хтоническими8 персонажами типа зайца, утки и рыбы. Несомненно, связан с сезонными омертвениями, является врагом Бабы-Яги, которая проводит героя в его мир - Кощное Царство. Интересно также и имя героини (в одной из русских народных сказок), похищаемой Кощеем - Марья Моревна (смерть смертная).
В православном христианстве Вий заменён - святым Касьяном.
В русских преданиях, легендах, поверьях образ Святого Касьяна (жившего в X веке и прославившегося проповедованием монашеской жизни и основанием монастырей в Галии), несмотря на всю праведность его жизни, рисуется как отрицательный. В некоторых сёлах он даже не признавался за святого, а самого имя его считалось позорным. Обычно образ Касьяна связывался с адом и присваивали ему демонические черты в облике и поведении.
По народным представлениям, Святой Касьян недоброжелателен, корыстен, скуп, завистлив, злопамятен и приносит людям одни несчастья. Внешний облик Касьяна неприятен, особенно поражают его косые глаза с несоразмерно большими веками и мертвящим взглядом (хорош "святой", не правда ли?). Русские люди верили, что "Касьян на что ни взглянет, всё прянет", "Касьян всё косой косит", "Касьян на народ - народу тяжело", "Касьян на траву - трава сохнет, Касьян на скот - скот дохнет". В Сибири считали, что Касьян любит "заворачивать" головы цыплят, после чего они дохнут или становятся уродами. В свой праздник - "Касьянов День" (Касьян Немилостивый, Касьян Завистник, Кривой Касьян), который отмечают 29 февраля в високосный год, Касьян развлекается тем, что смотрит на окружающий мир: посмотрит на людей - будет мор, на скот - падёж, на поля - неурожай. Почитание Касьяна приходилось также и на 14-15 января.
Кроме того, считалось, что Касьяну подчинены все ветры, которые он держит за всевозможными запорами; вероятнее всего, именно исходя из этого появилась версия о сходстве Вия-Касьяна с индуистским богом Ваю, который действительно схож по описаниям с нашим Вием. Ваю - бог ветра, а также податель благ, он предоставляет убежище и может рассеять врагов. Его представляют с тысячей глаз, но в то же время облик его расплывчат.
Наше древнейшее навье божество Вий имеет аналога также у древних ирландцев, у которых оно зовётся Балор. В ирландской мифологии это божество является одноглазым богом смерти, предводитель уродливых демонов-фоморов. Балор поражал врагов смертоносным взглядом своего единственного глаза. Во время битвы веко бога поднимало четверо слуг.[/size]
Admin- Admin
- Сообщения : 121
Дата регистрации : 2017-08-04 -
Re: 6 урок РОДНОВЕРИЕ И ПАНТЕОН.
автор Admin Сб Ноя 18, 2017 6:21 pm
МОРАНА (МАРА)
Воплощение смерти как перехода, процесса обновления, зимнего времени. ПоРОДительница ночной волошбы и темного ведовства. Изображается как прекрасная женщина в венке из полевых цветов, которая берет за руку на пороге смерти и переводит через туман, чтобы не было одиноко в пути. Взаимодействие на уровне «Я» в стихии Воды.
[size=11]Увеличить это изображение
Её персонификация — суть белая Лебедь.
Морана (Марена, Морена, Мара, Моржана, Костлявая, Тёмная Богородица, ЧерноМатерь) – богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян. Мара является дочерью богини Лады и Сварога (Марена Свароговна), сестрой Живы, Лели и Леля. Её мужем считается Кощей, а детьми Богумир, Желя и Карина. Судя по другим преданиям, сказкам, былинам, мужем Мары был и Даждьбог. Морана – это само воплощение нечистых сил. Она заведует навью и пеклом. По поверьям скитается в снегах и иногда навещает явь, что бы сделать чёрное дело. Кроме того, каждое утро она подстерегает солнце, что бы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света (Ярило, Жива), что бы как можно дольше продлить на земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре, который сейчас мы можем видеть на масленицу. Имя Мораны дало начало таким словам, как: мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть и др. Вероятно в древности эту богиню называли двойным именем Мара-Марена; немного позже было предположение, что это вообще два разных, но родственных божества, однако сейчас многие исследователи славянской культуры уверены, что Мара и Марена это имена одной Богини.
Символами богини Мораны являются Чёрная Луна, разбитые черепа, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает. Её сакральные вещи – это коза, можжевельник, осина, ель и сосна. Её владения находятся за Рекой Смородиной и что бы достичь их нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет Явь и Навь.
Марь – это Мёртвая Вода, то есть противоположность живительному свету или Солнечной Яри. Однако, без Мары, как и без Чернобога невозможна была бы жизнь на земле, и она также участвует в поддержании равновесия. Без смерти не может быть жизни и жизнь – это не конец всему, а лишь только начало, переход к другой жизни или обретение свободы в иной реальности. Забирая души из Яви, Мара делает великое дело и даёт душе новое существование. После Зимы всегда наступает Весна. Это неизбежный процесс, в котором участвуем все мы, а Мара является главным действующем лицом в этой игре. Кроме того, Моржана является богиней смерти и болезней в мире ЯВИ и богиней вечной молодости в мире НАВИ.
В день весеннего равноденствия (современное название – Масленица, языческое название праздника - Комоедицы) славяне традиционно сжигают на костре чучело Мораны, соломенную бабу. На время весны и лета Марена уходит, но с людьми всегда остаются её верные слуги – Мары. Мары – это духи болезней и смерти. По преданиям, Мары носят голову под мышкой и шепчут имена людей, стоя под окнами домов, если кто отзовётся - тот непременно заболеет и может даже умереть. Самый известный дух из мар – это Кикимора. Мары есть во многих верованиях разных народов. Германцы верили, что это (маруты) духи злых воинов, шведы и датчане – души умерших, болгары - души умерших младенцев. Мара в образе девки Маринки искушала богатыря Добрыню в русских сказках. Мара существует в Буддийских верованиях, как злое божество. В легендах о короле Артуре есть упоминание о фее Моргане. Древние кельты верили, что души воинов с места брани забирает Морриган.
Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье вышитом драгоценностями. Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и зовёт с собой зиму, она ещё молодая и полная сил, а вот на масленицу (комоедицы) она уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодому Яриле, который приводит в мир весну. В её руках часто изображается серп или коса. Она даёт жизнь в явьем мире и забирает по прошествии времени душу в навь. Поэтому кумир Маре ставили возле поминальных курганов и капищах с крадой (жертвенником).
С ликом Марены или её идолом славяне-язычники обходили селение, когда заболевал скот или люди. Так же делали, когда ожидалось нападение врага или наступление войны. В процессе этого обхода они просили Мару позволить присутствовать на поле битвы духам предков, которые могли бы помочь и оказать помощь своим потомкам. День Марены традиционно отмечают 1 Марта.
Судя по достоверным источникам, многие историки и исследователи считают, что капище Мораны находилось на месте современного месторасположения Останкинской башни.
Символ Мары выглядит так:
Символ Мары, руна богини Мораны
МОРОК
Воплощение Первичной Иллюзии существования Яви в том виде, в котором мы ее воспринимаем. Властитель иллюзий всех уровней (в том числе любых внушений), страж на пути к тайным знаниям и переходам. На уровне взаимодействий «Я» участвует во всех процессах слияния «Я» Тьмы, а также хранитель порталов и врат.
ПЕРЕПЛУТ
Персонифицированное воплощение принципа взаимодействия всех уровней: от взаимодействия «Я» любого из богов до уровня физических процессов. Суть воплощения движения Темного Коловрата; воплощает собой любое тёмное слияние, переливы материи из одного состояния в другое, а также перемены и перестановки «Я» на уровне СИЛ. Дополняет на уровне взаимодействий «Я» Морока с реальностью и волошбой Тьмы.
Переплут- в славянской мифологии - Бог моря, мореходства. Ему подчиняются водяные.Имя Переплут (рус. церковнослав. Переплуть, от рус. «плут», «плутать» или «переплыть», если Переплут имел отношение к мореходству), восточнославянское божество, упоминаемое вместе с берегинями в «словах» против язычества. По гипотезе В. Пизани - восточнославянское соответствие Вакха-Диониса. Данные о Переплуте. недостаточны для точного определения его функций. Не исключена связь с именами богов балтийских славян типа Поренут, Поревит и с табуированными именами, производными от •Peru.
ЯЩЕР
Воплощение внутренних процессов взаимодействия, вплоть до внутриядерных, хозяин недр и глубинных ресурсов, хранитель подземной тьмы, на уровне взаимодействий «Я» воплощает собой «кровь земную» – от кипения магмы в недрах земных до смещения подземных пластов (землетрясений).
ЧЕРНОВИТ
Уровень взаимодействия «Я» Темных богов, так же, как и Световит – Светлых. При взаимодействии нескольких «я» Темных богов порождаемая ими общая сущность суть Черновит. Так же, как и Световит, каждый раз – новая сущность. При слиянии со Световитом становится одним из воплощений «Я» РОДа.
Волгарь: Если посмотреть на теологическую, а следовательно и на социальную атмосферу нашего мира со стороны, то увиденная картина больше всего будет напоминать кусок плесени почти полностью покрытый плесенью. Ещё немного, и мерзкий паразит полностью поглотит всю поверхность. Естественные алгоритмы энергетических взаимодействий между мерностями мира нарушены, каналы связи забиты, любые мало мальско значимые выплески поползновения пробиться изнутри поглощаются чужеродными метастазами. И такая малорадостная тенденция продолжаетя всё то долгое время, что прошло со времени правления Владимира Святителя, Владимимра Кровавого, который на самом деле был лишь катализатором в теологической атмосфере того далёкого времени но о том не здесь речь, мир наш всё больше и больше погружается в болото и если ничего не предпринять сейчас, то завтра может быть слишком поздно. Мы – русичи, дети севера. Мы потомки Богов и в наших силая изменить существующий порядок вещей. Пришло время Теменных Законников и Карателей. Силы Изменения, Преобразования, Силы разрушения иллюзий Криви, Силы Хранителей Всемирного Закона, Силы Карателей Клятвопреступников придут на зов своих потомков и Великая Нави-Ма развернёт над ними свои туманные крылья давая защиту детям своим, бросившим вызов. Та плесень, что покрывает наш мир, активна лишь в социальной части его. Явные порождения Криви – инструменты воздействия её. Но нет сил у неё в царстве предвечной Матери Нави, равно как нет возможности влиять и на древние хтонические силы. Всё что может эта мерзость – влиять на явь. Однако там, где активируются силы Теменных Богов, там становится очевидным, что силы Нави прекрасно нейтрализуют проявления Криви и прочие инструменты «плесени». Велик и могуч Черновит, держащий посох Закона, стоящий у алатырь-камня. Щит – атрибут его. Сам камень Алатырь, алтарь, что используется в малых и больших обрядах – также его атрибут. Правильно именовать его Черновит, а не Чернобог, что является универсальным вербальным ключом к любым силам, имеющим отношение к Нави. Велико навство его, многогранен его спектр сил. И каждая грань Черновита – суть отдельная сила. Если кто говорит, что познал мудрость Тёмного, узрел все грани и способен использовать все силы его – то перед тобой презренный хвастун, сам себе предрекающий погибель и скорое разрушение своим делам. Хватит ли человеческой жизни, чтобы осознать многогранность восприятия Бога? Навряд ли. Спектр его соединяет и сочитает в себе огромное количество сил. Те, что на виду может назвать любой, кто лишь начал познавать Черновита. Это Царь во первых. Владыка подземного царства, устанавливающий законы мудрый правитель Навного Мира. Только ли Царь? И Мудрец, открывающий новые горизонты знаний ищущему, и Отец потомкам своим. И Воин, стоящий на страже Закона мироздания. И Каратель – наказующий клятвопреступников. Также Хозяин Земель – к нему среди прочих стоит обращать свои просьбы, если земля неплодородна или приходится работать в недобрых местах. Кто то говорит – Черновит во всём. И он прав. Во всём есть толика силы Предвечного. Нет ничего в яви статичного, на подверженного изменению. Он и есть само изменение, один из Законов существования Явного мира, приносящий энергию если не для процесса изменения, то хотя бы для потенциальной вероятности этого события. Это не движущая сила, но вероятностный процесс позволяющий случиться изменению Явной реальности. Так что, в любом событиии, в любом явлении можно найти грань силы Темнолицего Бога, что не позволяет этому миру свалиться в стагнацию и застой, что заставляет этот мир изменяться в каждое следующее мгновение. Так разве не это проявление сил Черновита, воплощённое в свойство нашего мира необходимо среди прочих для восстановления паритета сил в Яви? Можно посмотреть на окружающую нас социальную среду и тогда мы с лёгкостью увидим, каким образом можно применить эту силу. Карающую и Изменяющую. Черновит – царь Навного мира, следовательно в его сфере влияния должны находиться все мало-мальски значимые чиновники, люди занимающие посты в силовых структурах – армии, милиции. Также все прочие, кто по долгу службы давал присягу или клятву. Те же врачи, что хотя и фигурально, но приносят клятву Гиппократа, попадают в сферу его влияния. Разве мало среди тех, что я перечислил здесь, клятвопреступников, мздоимцев, халтурщиков, рвачей, ставящих превыше долга собственную выгоду? Думаю, что каждый из тех, кто читает, не раз встречал по жизни такких недочеловеков. Однако практиковать только с карающей ипостасью Бога это то же самое, что забивать гвозди микроскопом. Хоть и получится несомненно, но можно найти и другое применение инструменту. Помимо Уничтожителя клятвопреступников, Черновит это ещё и повелитель земель. Зачастую многим приходится сталкиваться с таким явлением, которое можно назвать «противлением места». Либо не растёт ничего, хотя земля плодородна, либо просто ничего не получается и все усилия приводят только к неадекватной потере сил и энергии. Кто то называет такие места «геопатогенными зонами». Можно и так назвать. Суть от этого не меняется. Это места с нестандартной энергетикой, где либо превалирует хаотическое начало, либо наоборот, всё статично до безобразия. И совершенно не важно, что именно послужило причиной этого явления. При использованиии проявленных сил Черновита эти структуры изменяются и как следствие нормализуются. Одной из обязательных целей любого практикующего является получение и применение ноых знанийй. Откуда же их ещё взять, как не из недр Великой Нави-Ма. И в этом деле Мраколице может юыть прекрасным проводником, есил ты поросишь его об этом, если посвятишь свою жизнь увеличению проявления сил его в нашем Явном мире. Он не отец волхвов и шаманов, как Вещий Велес, но Жрец, постигший тайны и знающий как постигать новое. Наравне со всем этим Черновит ещё и Воин, и великий пляс его, который не может никто сдержать или хотя бы просто выдержать, что есть, как не воинское искуство? И здесь, обратившийся к нему, найдёт ответы на свои вопросы. Велик Темнолицый Бог, необъятен спектр его сил, но мы дети Богов, и способны выходить за рамки привычного, обыденного, чтобы познать суть вещей в этом Явном мире. Опытным, эмпирическим путём, да используя то, что дошло до нас сквозь тьму веков, способны мы выходить на контакт с гранями Богов и усилять проявление сил их в Яви во славу Рода Богов и Рода Людей.
В работе с богами РОДноверия для нас интерес представляет работа с Ладой(гармонизация,заговоры); Макошью; Велесом, Стрибогом;Матерью Сырой Землей;Чернобогом; Мораной, Мороком.[/size]
Воплощение смерти как перехода, процесса обновления, зимнего времени. ПоРОДительница ночной волошбы и темного ведовства. Изображается как прекрасная женщина в венке из полевых цветов, которая берет за руку на пороге смерти и переводит через туман, чтобы не было одиноко в пути. Взаимодействие на уровне «Я» в стихии Воды.
[size=11]Увеличить это изображение
Её персонификация — суть белая Лебедь.
Морана (Марена, Морена, Мара, Моржана, Костлявая, Тёмная Богородица, ЧерноМатерь) – богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян. Мара является дочерью богини Лады и Сварога (Марена Свароговна), сестрой Живы, Лели и Леля. Её мужем считается Кощей, а детьми Богумир, Желя и Карина. Судя по другим преданиям, сказкам, былинам, мужем Мары был и Даждьбог. Морана – это само воплощение нечистых сил. Она заведует навью и пеклом. По поверьям скитается в снегах и иногда навещает явь, что бы сделать чёрное дело. Кроме того, каждое утро она подстерегает солнце, что бы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света (Ярило, Жива), что бы как можно дольше продлить на земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре, который сейчас мы можем видеть на масленицу. Имя Мораны дало начало таким словам, как: мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть и др. Вероятно в древности эту богиню называли двойным именем Мара-Марена; немного позже было предположение, что это вообще два разных, но родственных божества, однако сейчас многие исследователи славянской культуры уверены, что Мара и Марена это имена одной Богини.
Символами богини Мораны являются Чёрная Луна, разбитые черепа, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает. Её сакральные вещи – это коза, можжевельник, осина, ель и сосна. Её владения находятся за Рекой Смородиной и что бы достичь их нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет Явь и Навь.
Марь – это Мёртвая Вода, то есть противоположность живительному свету или Солнечной Яри. Однако, без Мары, как и без Чернобога невозможна была бы жизнь на земле, и она также участвует в поддержании равновесия. Без смерти не может быть жизни и жизнь – это не конец всему, а лишь только начало, переход к другой жизни или обретение свободы в иной реальности. Забирая души из Яви, Мара делает великое дело и даёт душе новое существование. После Зимы всегда наступает Весна. Это неизбежный процесс, в котором участвуем все мы, а Мара является главным действующем лицом в этой игре. Кроме того, Моржана является богиней смерти и болезней в мире ЯВИ и богиней вечной молодости в мире НАВИ.
В день весеннего равноденствия (современное название – Масленица, языческое название праздника - Комоедицы) славяне традиционно сжигают на костре чучело Мораны, соломенную бабу. На время весны и лета Марена уходит, но с людьми всегда остаются её верные слуги – Мары. Мары – это духи болезней и смерти. По преданиям, Мары носят голову под мышкой и шепчут имена людей, стоя под окнами домов, если кто отзовётся - тот непременно заболеет и может даже умереть. Самый известный дух из мар – это Кикимора. Мары есть во многих верованиях разных народов. Германцы верили, что это (маруты) духи злых воинов, шведы и датчане – души умерших, болгары - души умерших младенцев. Мара в образе девки Маринки искушала богатыря Добрыню в русских сказках. Мара существует в Буддийских верованиях, как злое божество. В легендах о короле Артуре есть упоминание о фее Моргане. Древние кельты верили, что души воинов с места брани забирает Морриган.
Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье вышитом драгоценностями. Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и зовёт с собой зиму, она ещё молодая и полная сил, а вот на масленицу (комоедицы) она уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодому Яриле, который приводит в мир весну. В её руках часто изображается серп или коса. Она даёт жизнь в явьем мире и забирает по прошествии времени душу в навь. Поэтому кумир Маре ставили возле поминальных курганов и капищах с крадой (жертвенником).
С ликом Марены или её идолом славяне-язычники обходили селение, когда заболевал скот или люди. Так же делали, когда ожидалось нападение врага или наступление войны. В процессе этого обхода они просили Мару позволить присутствовать на поле битвы духам предков, которые могли бы помочь и оказать помощь своим потомкам. День Марены традиционно отмечают 1 Марта.
Судя по достоверным источникам, многие историки и исследователи считают, что капище Мораны находилось на месте современного месторасположения Останкинской башни.
Символ Мары выглядит так:
Символ Мары, руна богини Мораны
МОРОК
Воплощение Первичной Иллюзии существования Яви в том виде, в котором мы ее воспринимаем. Властитель иллюзий всех уровней (в том числе любых внушений), страж на пути к тайным знаниям и переходам. На уровне взаимодействий «Я» участвует во всех процессах слияния «Я» Тьмы, а также хранитель порталов и врат.
ПЕРЕПЛУТ
Персонифицированное воплощение принципа взаимодействия всех уровней: от взаимодействия «Я» любого из богов до уровня физических процессов. Суть воплощения движения Темного Коловрата; воплощает собой любое тёмное слияние, переливы материи из одного состояния в другое, а также перемены и перестановки «Я» на уровне СИЛ. Дополняет на уровне взаимодействий «Я» Морока с реальностью и волошбой Тьмы.
Переплут- в славянской мифологии - Бог моря, мореходства. Ему подчиняются водяные.Имя Переплут (рус. церковнослав. Переплуть, от рус. «плут», «плутать» или «переплыть», если Переплут имел отношение к мореходству), восточнославянское божество, упоминаемое вместе с берегинями в «словах» против язычества. По гипотезе В. Пизани - восточнославянское соответствие Вакха-Диониса. Данные о Переплуте. недостаточны для точного определения его функций. Не исключена связь с именами богов балтийских славян типа Поренут, Поревит и с табуированными именами, производными от •Peru.
ЯЩЕР
Воплощение внутренних процессов взаимодействия, вплоть до внутриядерных, хозяин недр и глубинных ресурсов, хранитель подземной тьмы, на уровне взаимодействий «Я» воплощает собой «кровь земную» – от кипения магмы в недрах земных до смещения подземных пластов (землетрясений).
ЧЕРНОВИТ
Уровень взаимодействия «Я» Темных богов, так же, как и Световит – Светлых. При взаимодействии нескольких «я» Темных богов порождаемая ими общая сущность суть Черновит. Так же, как и Световит, каждый раз – новая сущность. При слиянии со Световитом становится одним из воплощений «Я» РОДа.
Волгарь: Если посмотреть на теологическую, а следовательно и на социальную атмосферу нашего мира со стороны, то увиденная картина больше всего будет напоминать кусок плесени почти полностью покрытый плесенью. Ещё немного, и мерзкий паразит полностью поглотит всю поверхность. Естественные алгоритмы энергетических взаимодействий между мерностями мира нарушены, каналы связи забиты, любые мало мальско значимые выплески поползновения пробиться изнутри поглощаются чужеродными метастазами. И такая малорадостная тенденция продолжаетя всё то долгое время, что прошло со времени правления Владимира Святителя, Владимимра Кровавого, который на самом деле был лишь катализатором в теологической атмосфере того далёкого времени но о том не здесь речь, мир наш всё больше и больше погружается в болото и если ничего не предпринять сейчас, то завтра может быть слишком поздно. Мы – русичи, дети севера. Мы потомки Богов и в наших силая изменить существующий порядок вещей. Пришло время Теменных Законников и Карателей. Силы Изменения, Преобразования, Силы разрушения иллюзий Криви, Силы Хранителей Всемирного Закона, Силы Карателей Клятвопреступников придут на зов своих потомков и Великая Нави-Ма развернёт над ними свои туманные крылья давая защиту детям своим, бросившим вызов. Та плесень, что покрывает наш мир, активна лишь в социальной части его. Явные порождения Криви – инструменты воздействия её. Но нет сил у неё в царстве предвечной Матери Нави, равно как нет возможности влиять и на древние хтонические силы. Всё что может эта мерзость – влиять на явь. Однако там, где активируются силы Теменных Богов, там становится очевидным, что силы Нави прекрасно нейтрализуют проявления Криви и прочие инструменты «плесени». Велик и могуч Черновит, держащий посох Закона, стоящий у алатырь-камня. Щит – атрибут его. Сам камень Алатырь, алтарь, что используется в малых и больших обрядах – также его атрибут. Правильно именовать его Черновит, а не Чернобог, что является универсальным вербальным ключом к любым силам, имеющим отношение к Нави. Велико навство его, многогранен его спектр сил. И каждая грань Черновита – суть отдельная сила. Если кто говорит, что познал мудрость Тёмного, узрел все грани и способен использовать все силы его – то перед тобой презренный хвастун, сам себе предрекающий погибель и скорое разрушение своим делам. Хватит ли человеческой жизни, чтобы осознать многогранность восприятия Бога? Навряд ли. Спектр его соединяет и сочитает в себе огромное количество сил. Те, что на виду может назвать любой, кто лишь начал познавать Черновита. Это Царь во первых. Владыка подземного царства, устанавливающий законы мудрый правитель Навного Мира. Только ли Царь? И Мудрец, открывающий новые горизонты знаний ищущему, и Отец потомкам своим. И Воин, стоящий на страже Закона мироздания. И Каратель – наказующий клятвопреступников. Также Хозяин Земель – к нему среди прочих стоит обращать свои просьбы, если земля неплодородна или приходится работать в недобрых местах. Кто то говорит – Черновит во всём. И он прав. Во всём есть толика силы Предвечного. Нет ничего в яви статичного, на подверженного изменению. Он и есть само изменение, один из Законов существования Явного мира, приносящий энергию если не для процесса изменения, то хотя бы для потенциальной вероятности этого события. Это не движущая сила, но вероятностный процесс позволяющий случиться изменению Явной реальности. Так что, в любом событиии, в любом явлении можно найти грань силы Темнолицего Бога, что не позволяет этому миру свалиться в стагнацию и застой, что заставляет этот мир изменяться в каждое следующее мгновение. Так разве не это проявление сил Черновита, воплощённое в свойство нашего мира необходимо среди прочих для восстановления паритета сил в Яви? Можно посмотреть на окружающую нас социальную среду и тогда мы с лёгкостью увидим, каким образом можно применить эту силу. Карающую и Изменяющую. Черновит – царь Навного мира, следовательно в его сфере влияния должны находиться все мало-мальски значимые чиновники, люди занимающие посты в силовых структурах – армии, милиции. Также все прочие, кто по долгу службы давал присягу или клятву. Те же врачи, что хотя и фигурально, но приносят клятву Гиппократа, попадают в сферу его влияния. Разве мало среди тех, что я перечислил здесь, клятвопреступников, мздоимцев, халтурщиков, рвачей, ставящих превыше долга собственную выгоду? Думаю, что каждый из тех, кто читает, не раз встречал по жизни такких недочеловеков. Однако практиковать только с карающей ипостасью Бога это то же самое, что забивать гвозди микроскопом. Хоть и получится несомненно, но можно найти и другое применение инструменту. Помимо Уничтожителя клятвопреступников, Черновит это ещё и повелитель земель. Зачастую многим приходится сталкиваться с таким явлением, которое можно назвать «противлением места». Либо не растёт ничего, хотя земля плодородна, либо просто ничего не получается и все усилия приводят только к неадекватной потере сил и энергии. Кто то называет такие места «геопатогенными зонами». Можно и так назвать. Суть от этого не меняется. Это места с нестандартной энергетикой, где либо превалирует хаотическое начало, либо наоборот, всё статично до безобразия. И совершенно не важно, что именно послужило причиной этого явления. При использованиии проявленных сил Черновита эти структуры изменяются и как следствие нормализуются. Одной из обязательных целей любого практикующего является получение и применение ноых знанийй. Откуда же их ещё взять, как не из недр Великой Нави-Ма. И в этом деле Мраколице может юыть прекрасным проводником, есил ты поросишь его об этом, если посвятишь свою жизнь увеличению проявления сил его в нашем Явном мире. Он не отец волхвов и шаманов, как Вещий Велес, но Жрец, постигший тайны и знающий как постигать новое. Наравне со всем этим Черновит ещё и Воин, и великий пляс его, который не может никто сдержать или хотя бы просто выдержать, что есть, как не воинское искуство? И здесь, обратившийся к нему, найдёт ответы на свои вопросы. Велик Темнолицый Бог, необъятен спектр его сил, но мы дети Богов, и способны выходить за рамки привычного, обыденного, чтобы познать суть вещей в этом Явном мире. Опытным, эмпирическим путём, да используя то, что дошло до нас сквозь тьму веков, способны мы выходить на контакт с гранями Богов и усилять проявление сил их в Яви во славу Рода Богов и Рода Людей.
В работе с богами РОДноверия для нас интерес представляет работа с Ладой(гармонизация,заговоры); Макошью; Велесом, Стрибогом;Матерью Сырой Землей;Чернобогом; Мораной, Мороком.[/size]
Admin- Admin
- Сообщения : 121
Дата регистрации : 2017-08-04 -
Re: 6 урок РОДНОВЕРИЕ И ПАНТЕОН.
автор Admin Сб Ноя 18, 2017 6:22 pm
Шуйный путь: Стезя Вещего Бога
В Кощный век Шуйный путь является самым коротким для искателя Высшей Мудрости, стремящегося к Духовному Самоосуществлению.
(Влх. Родосвет)
I
Сознание есть нечто большее, нежели обычная осведомлённость человека о яви своего существования и существовании внешнего окружения.
Сознание — это Вечное Всепроникающее Присутствие Вещего в человеке и во всём сущем без исключения.
Вещий — Тот, Кто осознаёт Себя во всём сущем и само это Осознание.
Следующие Стезёю Белеса — почитают Вещего Владыку как Источник Сознания Всемирья и Средоточие Сил Всебожья: Созидания, Поддержания и Разрушения, вслед за которым следует Возрождение (новое Созидание).
Это Вечное Коловращение и Вечное Возрождение представляют собой Велесов Круг рождений и смертей, в котором каждое рождение ведёт к смерти, а каждая смерть — к возрождению внове.
Приверженцы Десного (Правого) пути в Родноверии почитают Отца Небесного Сварога — Богом-Создателем нашего мира, Перуна Громовержца — Подцержателем Ряда[11] меж Явью и Навью, а Велеса Премудрого — Богом-Разрушителем этого мира.
Приверженцы Шуйного (Левого) пути почитают Вещего Бога — Единым Источником всего сущего, в Лике Самого Рода-Всебога пронизывающим Тремирье (Правь-Явь-Навь), в Лике Белобога (либо Перуна) хранящим, а в Лике Чернобога (либо Велеса) разрушающим миры.
Как Единое Сознание, проявляясь через бесконечное множество форм и принимая бесконечное множество обличий, остаётся по сути своей Единым, так и Вещий, проявляясь во Всемногих Ликах Родных Богов, остаётся Единым Всебогом Родом, заключающим в Себе всё сущее во всех трёх мирах.
Таким образом, почитая Вещего, приверженцы Шуйного пути почитают не одного из Родных Богов, но Единое Сознание — Всебога Рода, проявленного во всех вещах, но не исчерпываемого ими, Сущего за пределами всех форм и обличий, разлитого в Природе и одновременно Того, Чьим проявлением Она является.
II
От Имени Велеса (Волоса) происходят: Волшба, Воля, Власть и Величие.
Приверженцы Десного пути почитают Велеса как Волохатого[12]Волшебника — Бога волхвов и Волхва Богов, сведущего во всякой волшбе и способного творить чудеса.
Приверженцы Шуйного пути ведают, что чистое Сознание Вещего, проявляясь как видимый мир (мир Яви) и ограничивая Себя плотскими формами, Само остаётся при этом за пределами всех ограничений, благодаря чему Его непосредственное влияние на мир форм может восприниматься живущими в нём существами как волшебство, как чудо, полностью или частично противоречащее законам мира Яви.
Приверженцы Десного пути почитают Велеса как Бога-Повелите- ля Природы, велящего всякому животу — повелевающего всеми живыми существами.
Приверженцы Шуйного пути ведают, что неотъемлемым свойством Сознания является Его способность к творческому волению, а так как Природа соотносится с Родом как тело соотносится с Духом, то во- ление Вещего есть ничто иное, как Священная Воля Рода, двигающая всё сущее в Природе.
Приверженцы Десного пути почитают Велеса как Владыку — Хозяина живой Природы, возвышающегося над Нею, как князь над своими подданными.
Приверженцы Шуйного пути говорят, что Вещий — не столько Владыка, сколько воплощение самого принципа Владычества Духа над Материей, Рода над Природой, осуществляемого не насильственно, как владычество сильного над слабым, а органически естественно, как владычество разума над телом, единого разумного Организма над составляющими его клетками.
Приверженцы Десного пути почитают Велеса как Великого Бога, превосходящего по Своей Силе и Мудрости многих других существ (камни[13], растения, животных, людей и духов).
Приверженцы Шуйного пути видят истинное Величие Вещего не в Его превосходстве над другими существами по количеству каких-то отдельных свойств, а в качественном отличии Единого Безграничного Сознания от ограниченного и обусловленного сознания тех многочисленных форм, в которые Оно облекается в Проявленном мире.
III
Вещий — чистое Сознание, проявляющее Себя как Собь (Истинное Я — A3 ЕСМЬ) в живых существах.
Воплощаясь в мире Яви, Собь (Дух) облекается душою и плотью отдельной особи, обладающей личностными качествами, отличающими её от других ей подобных существ.
С точки зрения отдельных, обусловленных существ, каждое из них обладает своей собственной Собью, отличной от Соби других существ.
Если же смотреть на мир глазами Вещего, то можно увидеть, что всё сущее и все живые существа, разделённые на уровне плотского тела и взаимосвязанные на уровне души, суть едины на уровне Соби, представляя собой что-то вроде волн, отличающихся друг от друга лишь величиной и длительностью существования, возникающих на поверхности Единого Океана Сознания Вещего и во свой срок растворяющихся в Нём, чтобы дать место другим волнам, следующим за ними.
Иными словами, Собь — Едина для всех существ, представляющих собой лишь частные проявления Единого Духовного Начала, Сущего за пределами всех форм и одновременно проявляющегося через них, наполняющего их Собой и тем самым дающего им возможность быть (существовать).
Высшей Духовной целью Родноверия является самопознание, в котором человек познаёт свою истинную природу (своё Истинное Я — A3 ЕСМЬ), свой Дух.
В сущности, самопознание есть ничто иное, как самораскрытие Духа — Самоосознание Вещего.
Родовой Искон учит нас: «Свято чти Родных Богов и предков, живи по совести и в ладу с Природой, а если ищешь Высшего Знания — познай себя».
Познавая себя, мы познаём Всебожье, и через это наше самопознание Всебог поистине познаёт Себя.
IV
Когда сознание человека достигает в своём развитии уровня, на котором устойчиво пребывает в полной отрешённости от мирской суеты и одновременно в единстве со всем сущим без разделения, когда преодолевается разрозненность существования и всякая двойственность, и больше нет никакого различия между светом и тьмой, днём и ночью, добром и злом, бытием и небытием, временем и пространством, созиданием и разрушением, творением и растворением, тогда ограниченное и обусловленное сознание личности растворяется в Безграничном Необусловленном Сознании Вещего, Духовная природа человека отождествляется с Духовной природой Всебога, и разделение на субъект и объект полностью исчезает в изначальном Единстве Того, о Ком говорят: «Единый без другого».
Природа Сознания Вещего — неописуема, она выше всякого разумения и не может быть выражена в словах.
Тем не менее, традиционно выделяют три Её аспекта: Сверхличностный, Личностный и Безличный.
Сверхличностный аспект — это чистое Самосущее Бытие Всебога за пределами всех ограничений и всякой обусловленности чем бы то ни было.
Личностный аспект — это Сознательная Воля Всебога, приводящая в движение всё сущее, Духовная Божественная Личность, присущая миру.
Безличный аспект — это всепроникающее Присутствие Всебога во всём сущем, во всех без исключения живых существах и неживых предметах, разлитая повсюду Мировая Душа, пребывающая в вечном Блаженстве Самосуществования.
Постигая свою истинную — Божественную — природу, человек раскрывает Её как триединство Бытия-Сознания-Блаженства, лучащихся Самосиянным Светом Вечности.
Тот, чьё личностное сознание растворилось в Сознании Вещего без остатка, больше не отделяет себя от Него и свою волю от Его Воли.
Таких людей, на непосредственном опыте познавших своё изначальное единство с Вещим, называют вещими людьми, или волхвами. Вещий — Отец-Мать Проявленного мира.
V
Вещий — Отец-Мать Проявленного мира
Он — Сам Всеотец Род, пронизывающий Тремирье Родовым Столбом от верху до низу, Ост Мира, Ось Коловращения, Недвижимый Центр Коловрата Сердца, вокруг Которого вращаются все живые существа, неживые предметы и даже само время, закручиваясь в циклы по закону Велесова Свитеня[14].
Также Он — Сама Мать Природа, из Чьей плоти создан весь Дольний мир, Великая Мать, принявшая в Себя Гой Всеотца Рода, Та, из Чьего Лона вышли все живые существа.
Как Род, Вещий проявляет Себя в трёх Ликах: Род Всебог Вседержитель Всесущий, Род Небесный и Род Земной.
Род Всебог Вседержитель Всесущий — Сверхличностный, Личностный и Безличный, постигаемый на внутреннем опыте как Бытие- Сознание-Блаженство — Тот, Кого называют «Род как Сам».
Род Небесный — все Родные Боги (Лики Рода) и предки, Нетленное Хранилище Родовой Памяти и совокупной силы предков.
Род Земной — совокупность всех родов земных, живущих в Яви.
Родовым Исконом заповедано нам исполнить Родовой Долг — долг перед Родом Земным (сородичами и потомками), Родом Небесным (Родными Богами и предками) и Родом Всебогом Вседержителем Всесущим (Духовным Началом внутри нас — нашим Истинным Я). Исполнить долг перед Родом Земным — значит продлить вервь рода своего (родить и достойно воспитать своих детей) и оказывать посильную помощь нуждающимся сородичам; исполнить долг перед Родом Небесным — значит передать Силу Рода, что предки по вервям родов земных до нас донесли, своим потомкам (донести до потомков наследие предков, не только сохранив, но и приумножив его по мересвоей); долг перед Родом Всебогом Вседержителем Всесущим — познать себя, раскрыть Дух Рода в себе, воссоединиться в Духе с Вещим.
VI
Все живые существа — братья и сестры в Единой Божественной Семье, рождённые Всеотцом Родом и Матерью Природой.
Все мы — дети Родных Богов, а Они — наши Вышние Родители, любящие нас и заботящиеся о каждом чаде Своём.
Приверженцы Десного пути почитают своими Вышними Родителями Отца Небесного Сварога, Бога-Кузнеца, твердь Земную и твердь Небесную сковавшего, и Ладу-Матушку Пресвятую Богородицу, родившую Светлых Богов-Сварожичей.
Приверженцы Шуйного пути, идущие Стезёю Вещего, почитают своими Вышними Родителями Велеса и Мару (Тёмный Лик Великой Матери Макоши).
Приверженцы Десного пути почитают Велеса — Скотьим Богом, Покровителем домашнего скота, богатства и живой Природы, а Его Божественную Супругу — Великую Матерь Макошь — Богиней-Покровительницей Земли (Самой Матерью Сырой Землёй) и одновременно Небесной Пряхой, прядущей нити Суцеб Мира, Которой помогают две Прибогини — Светлая и Тёмная: Доля и Недоля (Среча и Несреча, Жива и Мара).
Приверженцы Шуйного пути почитают Велеса — чистым Духом, владычествующим над плотью и всей скотьей (животной) природой, присутствующим в человеке как его Собь (Истинное Я — A3 ЕСМЬ), а Макошь — проявлением Его Сокрывающей Силы, облекающей Дух плотью, Той Силы, Которая в Лике Живы Светлой порождает иллюзию существования отдельных живых существ, а в Лике Мары Тёмной разрушает все плотские формы, освобождая Дух из плена Материи и даруя живым существам прозрение их истинной природы.
Первейшие Имена Великой Матери — Сокрывающей Силы Вегце- го, начинающей Великую Игру кажимостей отдельного существования живых существ и неживых предметов этого мира и завершающей её, когда приходит срок — суть: Мара, Морока и Маята, объединённые в одном Имени, наиболее почитаемом приверженцами Шуйного пути — Майя.
Майя — Маята этого мира, застящая очи даже мудрым, это Сила, порождающая кажимость существования отдельного личного «я», Мать «я», скрывающая за Своим морочным покровом наше истинное — Духовное — Я (A3 ЕСМЬ), заставляющая нас на время забывать, Кто мы есть на самом деле, делающая незаметным Присутствие в нас Духа Вещего и тем самым дарящая нам свободу выбора.
Таким образом, человек имеет возможность выбирать: скрывать ему своё истинное лицо под личинами отождествлений себя с какими- либо формами, или же, сбросив все личины, оставаться собой — Тем, Кем он был изначально и пребудет вовек.
VII
Традиционно выделяют Пять Деяний Вещего'. Творение, Сохранение, Разрушение, Сокрытие и Раскрытие.
Первое Деяние Вещего — Творение, или Само-Проявление, осуществляемое в лике Отца Небесного Сварога.
Второе Деяние Вещего — Сохранение, осуществляемое в Лике Перуна Громовержца, оберегающего Явь от Нави, а Правду от Кривды.
Третье Деяние Вещего — Разрушение, осуществляемое в лике Велеса Премудрого, освобождающего Бессмертный Дух из плена смертной плоти.
Четвёртое Деяние Вещего — Сокрытие. Это проявление той Силы Вещего Владыки, которая скрывает Истинно Сущее под покровами маяты и мороки, коим покровительствует Великая Мать Майя в Лике Живы-Породительницы (Матери всех плотских форм, скрывающих собою Дух).
Пятое Деяние Вещего — Раскрытие, или Откровение. Это проявление той Силы Вещего Владыки, которая дарует Духовное прозрение и открывает истинное Ведание природы вещей, коим покровительствует Великая Мать Майя в Лике Мары-Разрушительницы (высвобождающей Дух из пут Материи).
Приверженцы Десного пути почитают Вещего в Ликах Сварога- Творца, Перуна-Охранителя и Живы-Породительницы, пекущихся о порождении и сохранении жизни на Земле.
Приверженцы Шуйного пути почитают Вещего в Ликах Велеса Премудрого и Мары-Разрушительницы, ведущих души наши по Велесову Пути из тьмы невежества к Самосиянному Свету Божественной Мудрости, от ослепления плотскими формами к Духовному прозрению, из круговорота рождений и смертей к Бессмертию.
Когда выходит срок существования Проявленного мира и наступает Великая Ночь Сварога, Светлые Боги возвращаются к Своему Источнику — растворяются в Сознании Вещего, Того, Кто Был до того, как всё начало быть, Есть и Пребудет всегда.
VIII
Вещий — чистый Дух; Майя — Неотделимая от Него Сила Духа, порождающая и растворяющая во свой срок все явленные формы.
Вещий — запредельное Знание, превосходящее всякую двойственность; Майя — Сила, облекающая и зачаровывающая души живых существ маятой, сбивающая с Пути, но одновременно и Та, Кто дарует Духовное прозрение и наставляет на Путь.
Вещий — Владыка трёх Огней трёх Времён: Белого Огня Творения, Красного Огня Сохранения и Чёрного Огня Разрушения; Майя — Владычица Верхних и Нижних вод: Живой воды, нисходящей с Небес на Землю, и Мёртвой воды Подземья.
Правое око Вещего — Солнце, Светоч дня, левое — Луна, Светоч ночи. Его третий глаз — Велесово око — Огонь: Белый Огонь Творения — в Начале Времён, и Чёрный Огонь Растворения — в Конце Времён.
Трезубые Вилы в руках[15] Вещего — знак Его Власти над Тремирьем, а также символ изначального Единства Бога-Отца (Духа), Богини- Матери (Силы Духа) и Их Чада (Соби — Духовного начала в живых существах).
Чело Вещего осенено пеплом погребальных Крад — в знак сожжения в Огне Истинного Ведания всех мирских различий, суетных привязанностей и плотских вожделений. Места сожжения мёртвых тел, жальники и курганы — области Сознания, где Множественность плотских форм растворяется в Единстве Духа — вот первейшие места почитания Велеса и Мары.
Великий Змей Подземья, живущий в корнях Мирового Древа[16] — склоняет бесчисленные головы Свои перед Вещим Владыкой и Его Божественной Супругой.
Ослеплённые маятой люди, связанные узами вожделений плоти и мирскими привязанностями, страшатся приближения смерти и ищут прибежища у Светлых Богов, дарующих жизнь и процветание в мире Яви. Но приходит срок, и Вещий Судия призывает их к Себе Мариной тропой — из Яви в Навь, и они идут к Нему, оставив на Земле всё, чем владели при жизни.
Ибо с пустыми руками человек приходит в Явь, и с пустыми руками уходит во срок свой, и лишь те богатства его остаются нетленными, кои стяжал он в Сердце Вещем своём — в Обители Вещего. Великий Велес — Володетель двузубой обоюдоострой секиры, имеющей равную силу в Яви и Нави, Он — Тот, Кто владычествует в Смерти, проводник душ умерших и Закрадный Судия, но также и Тот, Кто ведёт души к новому рождению.
IX
Велесова Ладья, или Ладья Мёртвых — Месяц ясный, плывущий по звёздному млеку, Велесовой Дороге на небе — не имеет кормы: и спереди, и сзади у неё нос, украшенный резной головой Ящера. На убывающей Луне Велесова Ладья плывёт из Яви в Навь, увозя в мир Иной души умерших, а на растущей — из Нави в Явь, везя души новорождённых.
В Триглаве Всемирья (Правь-Явь-Навь) Велес покровительствует Нави. При этом различают Тёмную Навь — Пекло, обитель страждущих душ, и Светлую Навь — Ирий Небесный, обитель душ святых предков.
Велес — Великий Тёмный Бог, Непостижимый, Неведомый, Тайноликий, Сокрытый во Тьме; но для тех, кто глядит на Него Велесовым Оком Мудрости[17], Он предстаёт в образе ослепительного Самосиянного Света паче света сего.
Велес — воплощение Гойной Силы Рода, Тот, Кто в обличье Ярбога (Ярилы) творит зарод Матери Сырой Земле по весне, Чувственный и Страстный, и одновременно Тот, Кто всегда пребывает в отрешённости и невовлечённости в мирскую маяту, Тот, Кто превзошёл все плотские привязанности, и над Кем не властно желание.
Велес — одновременно Млад Ярило и Стар Кощей, Ярый и Хладный, Дородный и Кощный, как Его Божественная Супруга Майя есть одновременно Жива и Мара, вода Живая и вода Мёртвая, Жизнь и Смерть в их изначальном и нерасторжимом Единстве. Велес — Тот, Кто хранит Родовую Память и Родовой Искон на Десном пути, но Он также и Тот, Кто ведёт Шуйным путём готовых сделать шаг в Неизведанное, за пределы всех обусловленностей, в Неведомые Чертоги Родовы, в Обитель Неосквернённой Мудрости Вещего.
Велесов Свитень — Путь внутрь себя, воплощение движения не вдаль, но вглубь — Путь мудрых, Стезя, ведущая путника к Истоку всего сущего, за пределы всякой двойственности этого мира, в Нетленную Обитель Вещего в Сердце.
Услышавший в Сердце своём Вещий Зов — уже никогда не будет прежним; сделавший хотя бы шаг по Велесовой Стезе — изменится навсегда; узревший хотя бы отблеск Его Самосиянного Света — вмиг ослепнет для всех земных богатств и мирских привязанностей. Ему, Вещему, сущему в Сердце, являющемуся в обличии Света, Невыразимому, Пачеимянному, бесконечно далёкому и несказанно близкому, ведущему нас по Стезе — во слове вещем, а паче в Безмолвии Духа — великую славу творим! Гой, Велесе!
Слава Роду!
Шуйный путь в Кощный век
В Кощный век — Кощный Лик Вещего Бога
да будет почитаем паче других Его Ликов!
(Влх. Родосвет)
1. Золотой век Сварога
В Золотой век из всех Богов наиболее почитаем Бог-Творец проявленного мира. Разные народы почитают Его под различными Именами. Наши Предки Славяне называли Бога-Творца — Сварог, Отец Вышний, Коваль Небесный, Твердь Земную и Твердь Небесную сковавший.
Изображают Сварога в образе Могучего Старца, держащего в деснице Ост Мира — Мировую Ось, проходящую через Пуп Земли (Полюс).
2. Серебряный век Даждьбога
В Серебряный век из всех Богов наиболее почитаем Бог Солнца — Лучезарный сын Бога-Творца. Наши Предки называли Его — Даждьбог Сварожич, сын Отца-Сварога, Бог Трисветлый, всех благ Податель. Солнце красное — Щит Даждьбога, Око Сварога, Лучезарный Лик Бога Солнца. Даждьбог Сварожич Трисветлый отделяет Явь от Нави, а день от ночи, утверждает Правду и борет кривду (искажение, искривление Правды).
Изображают Даждьбога в образе Сильного Мужа в расцвете лет, держащего Солнечный Щит с изображённым на нём восьмилучевым Коловратом.
3. Бронзовый век Перуна
В Бронзовый век из всех Богов наиболее почитаем Бог-Воитель, ведущий непрестанную рать-битву со злом и скверной. Наши Предки называли Его — Перун Громовержец, Ратай (Воин) Небесный, Бог князей и всего Воинского Сословия, Князь Богов. Яростный и неукротимый, мчится Он на Коне-Огне по небесным просторам, мечет Свои стрелы-молнии в духов-навий, гонит всякую нежить из Яви прочь — в Навь.
Изображают Перуна в образе Могучего Мужа в воинском доспехе, держащего в деснице Громовую Палицу, либо секиру, либо меч. Знак Перуна — шестилучевое Громовое Колесо.
4. Железный век Кощного Бога
В Железный (Чёрный, Кощный) век из всех Богов наиболее почитаем Бог-Разрушитель. Наши Предки называли Его — Чернобог, или Кощный Бог — Кощей-Корочун, окорачивающий Круг Времён и оборачивающийся затем Самим Вещим Богом — ведущим мир к обновлению и возрождению.
Изображают Кощного Бога с турьими рогами на голове (либо в рогатом шлеме), с железным серпом или кривым мечом в руке, держащим трезубые Велесовы Вилы зубьями вниз (знак Мары-Смерти).
Вещего Бога изображают с Рогом Изобилия в руке и Вилами зубьями вверх (знак Живы-Жизни). Знак Кощного Бога — убывающий Месяц, знак Вещего — Месяц растущий.
Божественная Супруга Кощного Бога — Темяная Мара, Чёрная Луна, Супруга Вещего — Светлая Жива, Белая Луна.
5. Принцип Триглава
Трезубые Велесовы Вилы воплощают собой принцип Триглава, являющийся ключевым для всего Русско-Славянского Родноверия в целом. Из наиболее известных и почитаемых выделяются три Триглава: Великий Родов Триглав (Род-Белобог-Чернобог), Великий Сварожий Триглав (Сварог-Перун-Велес) и Триглав Всемирья (Правь-Явь-Навь).
В соответствии с принципом Триглава, все люди, в силу своих врождённых склонностей, могут быть условно разделены на три типа: творцы, хранители и разрушители. Люди-творцы, следуя своей природе, вольно или невольно почитают Сварога, хранители — Даждьбога, а разрушители — Кощея.
Последователи Перуновой Верви Родового Искона почитают Перуна одновременно Богом-Творцом, Хранителем (Благой Лик Перуна) и Разрушителем (Гневный Лик Перуна) Мироздания.
Последователи Велесовой Верви Родового Искона почитают Вещего Бога Породителем (в Лике Самого Рода), Поддержателем (Велес Дородный) и Разрушителем Мироздания (Велес Кощный).
6. Двойственность: Белобог и Чернобог
Если смотреть на мир более обобщённо, все люди могут быть условно разделены на два типа: приверженцы Созидания — последователи Десного пути Белобога, и приверженцы Разрушения — последователи Шуйного пути Чернобога. В этом случае люди-творцы и хранители могут быть отнесены к первому типу, а разрушители — ко второму.
На первый взгляд такое деление представляется довольно ясным и недвусмысленным: есть те, кто ратует за жизнь и процветание, и есть те, кто по каким-то причинам отвергает жизнь. Но при более глубоком взгляде данное положение дел приобретает совершенно другой смысл, который — буквально как гром среди ясного неба — может ошеломить неподготовленного искателя, внезапно прозревшего Истинную Природу вещей.
Обычно люди называют добром деяния Светлых Богов, порождающих и поддерживающих жизнь в Яви, и злом — деяния Тёмных Богов-Разрушителей, прерывающих жизнь плоти, почитая последних Властителями маяты и мороки мира сего, скрывающими за Своими покровами Истинное Знание.
Но если смотреть на мир Вещим Оком (то есть не плотскими очами, но Духовным Оком Мудрости), то можно увидеть, что всякое созидание в Яви есть не что иное, как сокрытие Духа под покровами Материи, вовлечение Духа в маяту и мороку Явленного мира. Разрушение же плотских форм есть высвобождение Духа из пут Материи, выход за пределы обусловленности мира форм и возвращение к своей Истинной Природе.
Иными словами, Светлые Боги, созидая и поддерживая жизнь в Яви, заточают Дух в темницу Материи, облекая Его кажимостью существования внешних форм, а Тёмные Боги, разрушая всё созданное Светлыми Богами, освобождают Дух из морочной иллюзии существования во внешних формах.
7. Вечное Возрождение
Всё, рождённое в Яви, рано или поздно умрёт — высвободится из сковывающей его оболочки плоти, а всё умершее — возродится внове. Велесов Круг рождений и смертей есть на самом деле движение по Свитеню (Велесовой Спирали), возводящее Бессмертный Дух через многие и многие жизни к Источнику всего сущего, из Которого Он некогда вышел.
Каждый виток Велесовой Спирали обогащает Дух новым опытом, приобретённым за время жизни в Яви — раскрытием своих новых сторон и сокрытых до срока глубин. Это долгая дорога Домой — к Самосиянному Свету собственной внутренней природы, к Божественному Источнику, к Совершенству и Полноте Духа внутри нас самих.
8. Десный путь и Шуйный путь
Опираясь на всё вышесказанное, попытаемся дать определение Десному и Шуйному пути.
Десный путь — это Выдох Всебога Рода, движение от Источника вовне, погружение Духа в Материю, в кажимость плотского существования.
Шуйный путь — это Вдох Всебога Рода, возвращение к Источнику, высвобождение Духа из оков Материи, рассеяние маяты и мороки бытия во плоти.
Жизнь сама по себе — не «добро», а смерть — не «зло». Речено: «Добро — это преодоление страха перед смертью, а зло — это неспособность учиться у смерти жить».
9. Шуйный путь в Кощный век
Следующий Шуйным путём — это не слепой разрушитель всего, что попадается ему под руку; это тот, кто осознанно разрушает собственное невежество, дабы за маятой и морокой мира сего прозреть Самосиянный Свет Вечности, Бессмертного Духа.
В Кощный век именно Шуйный путь оказывается для человека наиболее действенным способом постичь свою Истинную Природу, свою Собь (АЗ ЕСМЬ) — Божественный Дух внутри себя.
О, Кощный Владыка! Отсеки Своим Лунным серпом всё отжившее, всё то в нас, чему пришло время уйти в Навь!
О, Вещий Бог! Даруй нам прозрение своей Истинной Природы, веди нас от тьмы неведения к Свету Истинного Ведания, от маяты и мороки мира сего к Жизни Вечной в Чертогах Родовых! Гой!
В Кощный век Шуйный путь является самым коротким для искателя Высшей Мудрости, стремящегося к Духовному Самоосуществлению.
(Влх. Родосвет)
I
Сознание есть нечто большее, нежели обычная осведомлённость человека о яви своего существования и существовании внешнего окружения.
Сознание — это Вечное Всепроникающее Присутствие Вещего в человеке и во всём сущем без исключения.
Вещий — Тот, Кто осознаёт Себя во всём сущем и само это Осознание.
Следующие Стезёю Белеса — почитают Вещего Владыку как Источник Сознания Всемирья и Средоточие Сил Всебожья: Созидания, Поддержания и Разрушения, вслед за которым следует Возрождение (новое Созидание).
Это Вечное Коловращение и Вечное Возрождение представляют собой Велесов Круг рождений и смертей, в котором каждое рождение ведёт к смерти, а каждая смерть — к возрождению внове.
Приверженцы Десного (Правого) пути в Родноверии почитают Отца Небесного Сварога — Богом-Создателем нашего мира, Перуна Громовержца — Подцержателем Ряда[11] меж Явью и Навью, а Велеса Премудрого — Богом-Разрушителем этого мира.
Приверженцы Шуйного (Левого) пути почитают Вещего Бога — Единым Источником всего сущего, в Лике Самого Рода-Всебога пронизывающим Тремирье (Правь-Явь-Навь), в Лике Белобога (либо Перуна) хранящим, а в Лике Чернобога (либо Велеса) разрушающим миры.
Как Единое Сознание, проявляясь через бесконечное множество форм и принимая бесконечное множество обличий, остаётся по сути своей Единым, так и Вещий, проявляясь во Всемногих Ликах Родных Богов, остаётся Единым Всебогом Родом, заключающим в Себе всё сущее во всех трёх мирах.
Таким образом, почитая Вещего, приверженцы Шуйного пути почитают не одного из Родных Богов, но Единое Сознание — Всебога Рода, проявленного во всех вещах, но не исчерпываемого ими, Сущего за пределами всех форм и обличий, разлитого в Природе и одновременно Того, Чьим проявлением Она является.
II
От Имени Велеса (Волоса) происходят: Волшба, Воля, Власть и Величие.
Приверженцы Десного пути почитают Велеса как Волохатого[12]Волшебника — Бога волхвов и Волхва Богов, сведущего во всякой волшбе и способного творить чудеса.
Приверженцы Шуйного пути ведают, что чистое Сознание Вещего, проявляясь как видимый мир (мир Яви) и ограничивая Себя плотскими формами, Само остаётся при этом за пределами всех ограничений, благодаря чему Его непосредственное влияние на мир форм может восприниматься живущими в нём существами как волшебство, как чудо, полностью или частично противоречащее законам мира Яви.
Приверженцы Десного пути почитают Велеса как Бога-Повелите- ля Природы, велящего всякому животу — повелевающего всеми живыми существами.
Приверженцы Шуйного пути ведают, что неотъемлемым свойством Сознания является Его способность к творческому волению, а так как Природа соотносится с Родом как тело соотносится с Духом, то во- ление Вещего есть ничто иное, как Священная Воля Рода, двигающая всё сущее в Природе.
Приверженцы Десного пути почитают Велеса как Владыку — Хозяина живой Природы, возвышающегося над Нею, как князь над своими подданными.
Приверженцы Шуйного пути говорят, что Вещий — не столько Владыка, сколько воплощение самого принципа Владычества Духа над Материей, Рода над Природой, осуществляемого не насильственно, как владычество сильного над слабым, а органически естественно, как владычество разума над телом, единого разумного Организма над составляющими его клетками.
Приверженцы Десного пути почитают Велеса как Великого Бога, превосходящего по Своей Силе и Мудрости многих других существ (камни[13], растения, животных, людей и духов).
Приверженцы Шуйного пути видят истинное Величие Вещего не в Его превосходстве над другими существами по количеству каких-то отдельных свойств, а в качественном отличии Единого Безграничного Сознания от ограниченного и обусловленного сознания тех многочисленных форм, в которые Оно облекается в Проявленном мире.
III
Вещий — чистое Сознание, проявляющее Себя как Собь (Истинное Я — A3 ЕСМЬ) в живых существах.
Воплощаясь в мире Яви, Собь (Дух) облекается душою и плотью отдельной особи, обладающей личностными качествами, отличающими её от других ей подобных существ.
С точки зрения отдельных, обусловленных существ, каждое из них обладает своей собственной Собью, отличной от Соби других существ.
Если же смотреть на мир глазами Вещего, то можно увидеть, что всё сущее и все живые существа, разделённые на уровне плотского тела и взаимосвязанные на уровне души, суть едины на уровне Соби, представляя собой что-то вроде волн, отличающихся друг от друга лишь величиной и длительностью существования, возникающих на поверхности Единого Океана Сознания Вещего и во свой срок растворяющихся в Нём, чтобы дать место другим волнам, следующим за ними.
Иными словами, Собь — Едина для всех существ, представляющих собой лишь частные проявления Единого Духовного Начала, Сущего за пределами всех форм и одновременно проявляющегося через них, наполняющего их Собой и тем самым дающего им возможность быть (существовать).
Высшей Духовной целью Родноверия является самопознание, в котором человек познаёт свою истинную природу (своё Истинное Я — A3 ЕСМЬ), свой Дух.
В сущности, самопознание есть ничто иное, как самораскрытие Духа — Самоосознание Вещего.
Родовой Искон учит нас: «Свято чти Родных Богов и предков, живи по совести и в ладу с Природой, а если ищешь Высшего Знания — познай себя».
Познавая себя, мы познаём Всебожье, и через это наше самопознание Всебог поистине познаёт Себя.
IV
Когда сознание человека достигает в своём развитии уровня, на котором устойчиво пребывает в полной отрешённости от мирской суеты и одновременно в единстве со всем сущим без разделения, когда преодолевается разрозненность существования и всякая двойственность, и больше нет никакого различия между светом и тьмой, днём и ночью, добром и злом, бытием и небытием, временем и пространством, созиданием и разрушением, творением и растворением, тогда ограниченное и обусловленное сознание личности растворяется в Безграничном Необусловленном Сознании Вещего, Духовная природа человека отождествляется с Духовной природой Всебога, и разделение на субъект и объект полностью исчезает в изначальном Единстве Того, о Ком говорят: «Единый без другого».
Природа Сознания Вещего — неописуема, она выше всякого разумения и не может быть выражена в словах.
Тем не менее, традиционно выделяют три Её аспекта: Сверхличностный, Личностный и Безличный.
Сверхличностный аспект — это чистое Самосущее Бытие Всебога за пределами всех ограничений и всякой обусловленности чем бы то ни было.
Личностный аспект — это Сознательная Воля Всебога, приводящая в движение всё сущее, Духовная Божественная Личность, присущая миру.
Безличный аспект — это всепроникающее Присутствие Всебога во всём сущем, во всех без исключения живых существах и неживых предметах, разлитая повсюду Мировая Душа, пребывающая в вечном Блаженстве Самосуществования.
Постигая свою истинную — Божественную — природу, человек раскрывает Её как триединство Бытия-Сознания-Блаженства, лучащихся Самосиянным Светом Вечности.
Тот, чьё личностное сознание растворилось в Сознании Вещего без остатка, больше не отделяет себя от Него и свою волю от Его Воли.
Таких людей, на непосредственном опыте познавших своё изначальное единство с Вещим, называют вещими людьми, или волхвами. Вещий — Отец-Мать Проявленного мира.
V
Вещий — Отец-Мать Проявленного мира
Он — Сам Всеотец Род, пронизывающий Тремирье Родовым Столбом от верху до низу, Ост Мира, Ось Коловращения, Недвижимый Центр Коловрата Сердца, вокруг Которого вращаются все живые существа, неживые предметы и даже само время, закручиваясь в циклы по закону Велесова Свитеня[14].
Также Он — Сама Мать Природа, из Чьей плоти создан весь Дольний мир, Великая Мать, принявшая в Себя Гой Всеотца Рода, Та, из Чьего Лона вышли все живые существа.
Как Род, Вещий проявляет Себя в трёх Ликах: Род Всебог Вседержитель Всесущий, Род Небесный и Род Земной.
Род Всебог Вседержитель Всесущий — Сверхличностный, Личностный и Безличный, постигаемый на внутреннем опыте как Бытие- Сознание-Блаженство — Тот, Кого называют «Род как Сам».
Род Небесный — все Родные Боги (Лики Рода) и предки, Нетленное Хранилище Родовой Памяти и совокупной силы предков.
Род Земной — совокупность всех родов земных, живущих в Яви.
Родовым Исконом заповедано нам исполнить Родовой Долг — долг перед Родом Земным (сородичами и потомками), Родом Небесным (Родными Богами и предками) и Родом Всебогом Вседержителем Всесущим (Духовным Началом внутри нас — нашим Истинным Я). Исполнить долг перед Родом Земным — значит продлить вервь рода своего (родить и достойно воспитать своих детей) и оказывать посильную помощь нуждающимся сородичам; исполнить долг перед Родом Небесным — значит передать Силу Рода, что предки по вервям родов земных до нас донесли, своим потомкам (донести до потомков наследие предков, не только сохранив, но и приумножив его по мересвоей); долг перед Родом Всебогом Вседержителем Всесущим — познать себя, раскрыть Дух Рода в себе, воссоединиться в Духе с Вещим.
VI
Все живые существа — братья и сестры в Единой Божественной Семье, рождённые Всеотцом Родом и Матерью Природой.
Все мы — дети Родных Богов, а Они — наши Вышние Родители, любящие нас и заботящиеся о каждом чаде Своём.
Приверженцы Десного пути почитают своими Вышними Родителями Отца Небесного Сварога, Бога-Кузнеца, твердь Земную и твердь Небесную сковавшего, и Ладу-Матушку Пресвятую Богородицу, родившую Светлых Богов-Сварожичей.
Приверженцы Шуйного пути, идущие Стезёю Вещего, почитают своими Вышними Родителями Велеса и Мару (Тёмный Лик Великой Матери Макоши).
Приверженцы Десного пути почитают Велеса — Скотьим Богом, Покровителем домашнего скота, богатства и живой Природы, а Его Божественную Супругу — Великую Матерь Макошь — Богиней-Покровительницей Земли (Самой Матерью Сырой Землёй) и одновременно Небесной Пряхой, прядущей нити Суцеб Мира, Которой помогают две Прибогини — Светлая и Тёмная: Доля и Недоля (Среча и Несреча, Жива и Мара).
Приверженцы Шуйного пути почитают Велеса — чистым Духом, владычествующим над плотью и всей скотьей (животной) природой, присутствующим в человеке как его Собь (Истинное Я — A3 ЕСМЬ), а Макошь — проявлением Его Сокрывающей Силы, облекающей Дух плотью, Той Силы, Которая в Лике Живы Светлой порождает иллюзию существования отдельных живых существ, а в Лике Мары Тёмной разрушает все плотские формы, освобождая Дух из плена Материи и даруя живым существам прозрение их истинной природы.
Первейшие Имена Великой Матери — Сокрывающей Силы Вегце- го, начинающей Великую Игру кажимостей отдельного существования живых существ и неживых предметов этого мира и завершающей её, когда приходит срок — суть: Мара, Морока и Маята, объединённые в одном Имени, наиболее почитаемом приверженцами Шуйного пути — Майя.
Майя — Маята этого мира, застящая очи даже мудрым, это Сила, порождающая кажимость существования отдельного личного «я», Мать «я», скрывающая за Своим морочным покровом наше истинное — Духовное — Я (A3 ЕСМЬ), заставляющая нас на время забывать, Кто мы есть на самом деле, делающая незаметным Присутствие в нас Духа Вещего и тем самым дарящая нам свободу выбора.
Таким образом, человек имеет возможность выбирать: скрывать ему своё истинное лицо под личинами отождествлений себя с какими- либо формами, или же, сбросив все личины, оставаться собой — Тем, Кем он был изначально и пребудет вовек.
VII
Традиционно выделяют Пять Деяний Вещего'. Творение, Сохранение, Разрушение, Сокрытие и Раскрытие.
Первое Деяние Вещего — Творение, или Само-Проявление, осуществляемое в лике Отца Небесного Сварога.
Второе Деяние Вещего — Сохранение, осуществляемое в Лике Перуна Громовержца, оберегающего Явь от Нави, а Правду от Кривды.
Третье Деяние Вещего — Разрушение, осуществляемое в лике Велеса Премудрого, освобождающего Бессмертный Дух из плена смертной плоти.
Четвёртое Деяние Вещего — Сокрытие. Это проявление той Силы Вещего Владыки, которая скрывает Истинно Сущее под покровами маяты и мороки, коим покровительствует Великая Мать Майя в Лике Живы-Породительницы (Матери всех плотских форм, скрывающих собою Дух).
Пятое Деяние Вещего — Раскрытие, или Откровение. Это проявление той Силы Вещего Владыки, которая дарует Духовное прозрение и открывает истинное Ведание природы вещей, коим покровительствует Великая Мать Майя в Лике Мары-Разрушительницы (высвобождающей Дух из пут Материи).
Приверженцы Десного пути почитают Вещего в Ликах Сварога- Творца, Перуна-Охранителя и Живы-Породительницы, пекущихся о порождении и сохранении жизни на Земле.
Приверженцы Шуйного пути почитают Вещего в Ликах Велеса Премудрого и Мары-Разрушительницы, ведущих души наши по Велесову Пути из тьмы невежества к Самосиянному Свету Божественной Мудрости, от ослепления плотскими формами к Духовному прозрению, из круговорота рождений и смертей к Бессмертию.
Когда выходит срок существования Проявленного мира и наступает Великая Ночь Сварога, Светлые Боги возвращаются к Своему Источнику — растворяются в Сознании Вещего, Того, Кто Был до того, как всё начало быть, Есть и Пребудет всегда.
VIII
Вещий — чистый Дух; Майя — Неотделимая от Него Сила Духа, порождающая и растворяющая во свой срок все явленные формы.
Вещий — запредельное Знание, превосходящее всякую двойственность; Майя — Сила, облекающая и зачаровывающая души живых существ маятой, сбивающая с Пути, но одновременно и Та, Кто дарует Духовное прозрение и наставляет на Путь.
Вещий — Владыка трёх Огней трёх Времён: Белого Огня Творения, Красного Огня Сохранения и Чёрного Огня Разрушения; Майя — Владычица Верхних и Нижних вод: Живой воды, нисходящей с Небес на Землю, и Мёртвой воды Подземья.
Правое око Вещего — Солнце, Светоч дня, левое — Луна, Светоч ночи. Его третий глаз — Велесово око — Огонь: Белый Огонь Творения — в Начале Времён, и Чёрный Огонь Растворения — в Конце Времён.
Трезубые Вилы в руках[15] Вещего — знак Его Власти над Тремирьем, а также символ изначального Единства Бога-Отца (Духа), Богини- Матери (Силы Духа) и Их Чада (Соби — Духовного начала в живых существах).
Чело Вещего осенено пеплом погребальных Крад — в знак сожжения в Огне Истинного Ведания всех мирских различий, суетных привязанностей и плотских вожделений. Места сожжения мёртвых тел, жальники и курганы — области Сознания, где Множественность плотских форм растворяется в Единстве Духа — вот первейшие места почитания Велеса и Мары.
Великий Змей Подземья, живущий в корнях Мирового Древа[16] — склоняет бесчисленные головы Свои перед Вещим Владыкой и Его Божественной Супругой.
Ослеплённые маятой люди, связанные узами вожделений плоти и мирскими привязанностями, страшатся приближения смерти и ищут прибежища у Светлых Богов, дарующих жизнь и процветание в мире Яви. Но приходит срок, и Вещий Судия призывает их к Себе Мариной тропой — из Яви в Навь, и они идут к Нему, оставив на Земле всё, чем владели при жизни.
Ибо с пустыми руками человек приходит в Явь, и с пустыми руками уходит во срок свой, и лишь те богатства его остаются нетленными, кои стяжал он в Сердце Вещем своём — в Обители Вещего. Великий Велес — Володетель двузубой обоюдоострой секиры, имеющей равную силу в Яви и Нави, Он — Тот, Кто владычествует в Смерти, проводник душ умерших и Закрадный Судия, но также и Тот, Кто ведёт души к новому рождению.
IX
Велесова Ладья, или Ладья Мёртвых — Месяц ясный, плывущий по звёздному млеку, Велесовой Дороге на небе — не имеет кормы: и спереди, и сзади у неё нос, украшенный резной головой Ящера. На убывающей Луне Велесова Ладья плывёт из Яви в Навь, увозя в мир Иной души умерших, а на растущей — из Нави в Явь, везя души новорождённых.
В Триглаве Всемирья (Правь-Явь-Навь) Велес покровительствует Нави. При этом различают Тёмную Навь — Пекло, обитель страждущих душ, и Светлую Навь — Ирий Небесный, обитель душ святых предков.
Велес — Великий Тёмный Бог, Непостижимый, Неведомый, Тайноликий, Сокрытый во Тьме; но для тех, кто глядит на Него Велесовым Оком Мудрости[17], Он предстаёт в образе ослепительного Самосиянного Света паче света сего.
Велес — воплощение Гойной Силы Рода, Тот, Кто в обличье Ярбога (Ярилы) творит зарод Матери Сырой Земле по весне, Чувственный и Страстный, и одновременно Тот, Кто всегда пребывает в отрешённости и невовлечённости в мирскую маяту, Тот, Кто превзошёл все плотские привязанности, и над Кем не властно желание.
Велес — одновременно Млад Ярило и Стар Кощей, Ярый и Хладный, Дородный и Кощный, как Его Божественная Супруга Майя есть одновременно Жива и Мара, вода Живая и вода Мёртвая, Жизнь и Смерть в их изначальном и нерасторжимом Единстве. Велес — Тот, Кто хранит Родовую Память и Родовой Искон на Десном пути, но Он также и Тот, Кто ведёт Шуйным путём готовых сделать шаг в Неизведанное, за пределы всех обусловленностей, в Неведомые Чертоги Родовы, в Обитель Неосквернённой Мудрости Вещего.
Велесов Свитень — Путь внутрь себя, воплощение движения не вдаль, но вглубь — Путь мудрых, Стезя, ведущая путника к Истоку всего сущего, за пределы всякой двойственности этого мира, в Нетленную Обитель Вещего в Сердце.
Услышавший в Сердце своём Вещий Зов — уже никогда не будет прежним; сделавший хотя бы шаг по Велесовой Стезе — изменится навсегда; узревший хотя бы отблеск Его Самосиянного Света — вмиг ослепнет для всех земных богатств и мирских привязанностей. Ему, Вещему, сущему в Сердце, являющемуся в обличии Света, Невыразимому, Пачеимянному, бесконечно далёкому и несказанно близкому, ведущему нас по Стезе — во слове вещем, а паче в Безмолвии Духа — великую славу творим! Гой, Велесе!
Слава Роду!
Шуйный путь в Кощный век
В Кощный век — Кощный Лик Вещего Бога
да будет почитаем паче других Его Ликов!
(Влх. Родосвет)
1. Золотой век Сварога
В Золотой век из всех Богов наиболее почитаем Бог-Творец проявленного мира. Разные народы почитают Его под различными Именами. Наши Предки Славяне называли Бога-Творца — Сварог, Отец Вышний, Коваль Небесный, Твердь Земную и Твердь Небесную сковавший.
Изображают Сварога в образе Могучего Старца, держащего в деснице Ост Мира — Мировую Ось, проходящую через Пуп Земли (Полюс).
2. Серебряный век Даждьбога
В Серебряный век из всех Богов наиболее почитаем Бог Солнца — Лучезарный сын Бога-Творца. Наши Предки называли Его — Даждьбог Сварожич, сын Отца-Сварога, Бог Трисветлый, всех благ Податель. Солнце красное — Щит Даждьбога, Око Сварога, Лучезарный Лик Бога Солнца. Даждьбог Сварожич Трисветлый отделяет Явь от Нави, а день от ночи, утверждает Правду и борет кривду (искажение, искривление Правды).
Изображают Даждьбога в образе Сильного Мужа в расцвете лет, держащего Солнечный Щит с изображённым на нём восьмилучевым Коловратом.
3. Бронзовый век Перуна
В Бронзовый век из всех Богов наиболее почитаем Бог-Воитель, ведущий непрестанную рать-битву со злом и скверной. Наши Предки называли Его — Перун Громовержец, Ратай (Воин) Небесный, Бог князей и всего Воинского Сословия, Князь Богов. Яростный и неукротимый, мчится Он на Коне-Огне по небесным просторам, мечет Свои стрелы-молнии в духов-навий, гонит всякую нежить из Яви прочь — в Навь.
Изображают Перуна в образе Могучего Мужа в воинском доспехе, держащего в деснице Громовую Палицу, либо секиру, либо меч. Знак Перуна — шестилучевое Громовое Колесо.
4. Железный век Кощного Бога
В Железный (Чёрный, Кощный) век из всех Богов наиболее почитаем Бог-Разрушитель. Наши Предки называли Его — Чернобог, или Кощный Бог — Кощей-Корочун, окорачивающий Круг Времён и оборачивающийся затем Самим Вещим Богом — ведущим мир к обновлению и возрождению.
Изображают Кощного Бога с турьими рогами на голове (либо в рогатом шлеме), с железным серпом или кривым мечом в руке, держащим трезубые Велесовы Вилы зубьями вниз (знак Мары-Смерти).
Вещего Бога изображают с Рогом Изобилия в руке и Вилами зубьями вверх (знак Живы-Жизни). Знак Кощного Бога — убывающий Месяц, знак Вещего — Месяц растущий.
Божественная Супруга Кощного Бога — Темяная Мара, Чёрная Луна, Супруга Вещего — Светлая Жива, Белая Луна.
5. Принцип Триглава
Трезубые Велесовы Вилы воплощают собой принцип Триглава, являющийся ключевым для всего Русско-Славянского Родноверия в целом. Из наиболее известных и почитаемых выделяются три Триглава: Великий Родов Триглав (Род-Белобог-Чернобог), Великий Сварожий Триглав (Сварог-Перун-Велес) и Триглав Всемирья (Правь-Явь-Навь).
В соответствии с принципом Триглава, все люди, в силу своих врождённых склонностей, могут быть условно разделены на три типа: творцы, хранители и разрушители. Люди-творцы, следуя своей природе, вольно или невольно почитают Сварога, хранители — Даждьбога, а разрушители — Кощея.
Последователи Перуновой Верви Родового Искона почитают Перуна одновременно Богом-Творцом, Хранителем (Благой Лик Перуна) и Разрушителем (Гневный Лик Перуна) Мироздания.
Последователи Велесовой Верви Родового Искона почитают Вещего Бога Породителем (в Лике Самого Рода), Поддержателем (Велес Дородный) и Разрушителем Мироздания (Велес Кощный).
6. Двойственность: Белобог и Чернобог
Если смотреть на мир более обобщённо, все люди могут быть условно разделены на два типа: приверженцы Созидания — последователи Десного пути Белобога, и приверженцы Разрушения — последователи Шуйного пути Чернобога. В этом случае люди-творцы и хранители могут быть отнесены к первому типу, а разрушители — ко второму.
На первый взгляд такое деление представляется довольно ясным и недвусмысленным: есть те, кто ратует за жизнь и процветание, и есть те, кто по каким-то причинам отвергает жизнь. Но при более глубоком взгляде данное положение дел приобретает совершенно другой смысл, который — буквально как гром среди ясного неба — может ошеломить неподготовленного искателя, внезапно прозревшего Истинную Природу вещей.
Обычно люди называют добром деяния Светлых Богов, порождающих и поддерживающих жизнь в Яви, и злом — деяния Тёмных Богов-Разрушителей, прерывающих жизнь плоти, почитая последних Властителями маяты и мороки мира сего, скрывающими за Своими покровами Истинное Знание.
Но если смотреть на мир Вещим Оком (то есть не плотскими очами, но Духовным Оком Мудрости), то можно увидеть, что всякое созидание в Яви есть не что иное, как сокрытие Духа под покровами Материи, вовлечение Духа в маяту и мороку Явленного мира. Разрушение же плотских форм есть высвобождение Духа из пут Материи, выход за пределы обусловленности мира форм и возвращение к своей Истинной Природе.
Иными словами, Светлые Боги, созидая и поддерживая жизнь в Яви, заточают Дух в темницу Материи, облекая Его кажимостью существования внешних форм, а Тёмные Боги, разрушая всё созданное Светлыми Богами, освобождают Дух из морочной иллюзии существования во внешних формах.
7. Вечное Возрождение
Всё, рождённое в Яви, рано или поздно умрёт — высвободится из сковывающей его оболочки плоти, а всё умершее — возродится внове. Велесов Круг рождений и смертей есть на самом деле движение по Свитеню (Велесовой Спирали), возводящее Бессмертный Дух через многие и многие жизни к Источнику всего сущего, из Которого Он некогда вышел.
Каждый виток Велесовой Спирали обогащает Дух новым опытом, приобретённым за время жизни в Яви — раскрытием своих новых сторон и сокрытых до срока глубин. Это долгая дорога Домой — к Самосиянному Свету собственной внутренней природы, к Божественному Источнику, к Совершенству и Полноте Духа внутри нас самих.
8. Десный путь и Шуйный путь
Опираясь на всё вышесказанное, попытаемся дать определение Десному и Шуйному пути.
Десный путь — это Выдох Всебога Рода, движение от Источника вовне, погружение Духа в Материю, в кажимость плотского существования.
Шуйный путь — это Вдох Всебога Рода, возвращение к Источнику, высвобождение Духа из оков Материи, рассеяние маяты и мороки бытия во плоти.
Жизнь сама по себе — не «добро», а смерть — не «зло». Речено: «Добро — это преодоление страха перед смертью, а зло — это неспособность учиться у смерти жить».
9. Шуйный путь в Кощный век
Следующий Шуйным путём — это не слепой разрушитель всего, что попадается ему под руку; это тот, кто осознанно разрушает собственное невежество, дабы за маятой и морокой мира сего прозреть Самосиянный Свет Вечности, Бессмертного Духа.
В Кощный век именно Шуйный путь оказывается для человека наиболее действенным способом постичь свою Истинную Природу, свою Собь (АЗ ЕСМЬ) — Божественный Дух внутри себя.
О, Кощный Владыка! Отсеки Своим Лунным серпом всё отжившее, всё то в нас, чему пришло время уйти в Навь!
О, Вещий Бог! Даруй нам прозрение своей Истинной Природы, веди нас от тьмы неведения к Свету Истинного Ведания, от маяты и мороки мира сего к Жизни Вечной в Чертогах Родовых! Гой!
[url=https://share.yandex.net/go.xml?service=vkontakte&url=http%3A%2F%2Fmagic.forum2x2.net%2Ft15567-topic&title=%D0%A3%D1%80%D0%BE%D0%BA %E2%84%967][/url]
Admin- Admin
- Сообщения : 121
Дата регистрации : 2017-08-04 -
Re: 6 урок РОДНОВЕРИЕ И ПАНТЕОН.
автор Admin Сб Ноя 18, 2017 6:23 pm
Знакомство наработка
Знакомство и работа с Макошь
Макошь - великая богиня. Она обладает тайной Прави, тайной Коло Сварога. Ее велениям подчиняются и боги, и люди.
Она следит за соблюдением обычаев, обрядов. Милует и награждает она тех, кто крепко стоит за старинные обычаи. Высоко в небесном чертоге она сидит с помощницами Долей и Недолей, прядет нити судеб.
Макошь - Небесная Мать, Небесный Закон, Правь.
Третий лик Бога.
Первый лик - Отец, Второй - Сын, третий - Мать.
Ибо Мать - это и есть Дух Бога, приводящий в движение Мир. Именно Мать дает жизнь Сыну. И это значит - Мир изменяется, после Отца является Сын, потом Сын Сам становится Отцом и вновь рождает Сына.
Макошь знает тайну судеб, тайну прежних жизней и новых воплощений. Она требует, чтобы человек следовал предначертанному пути. Она дает и свободу выбора между добром и злом, где добро - суть следование пути Прави, а зло - отклонение от него. Тех, кто уходит в сторону, губит себя и свою душу - Макошь карает нещадно. Они вновь воплощаются на земле, но уже не людьми.
Макошь - женщина, и потому изменчива - может принести и радость и горе. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи - Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг и Среча встречает его.
Но если человек опустился, разуверился, предал мечту, устал и махнул на все рукой - мол. Кривая вывезет, то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи - Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча - туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею.
Макошь (Мокошь) - Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми.
Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды).
Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п. Мать Мира
Итак, сама Макошь:
1.Богиня всей Судьбы
2.Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние)
3.Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами.
4.защитница и покровительница хозяек.
5. В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, в этом случае можно говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны
Древняя Мать, Мокошь старше самого Творения. Она не принадлежит к собственно Творящему пантеону славян, хотя и входит в их великую Эннеаду. Вместе с Велесом, Мокошь дополняет Седмицу Творцов, уравновешивая её. Выражая до-творческий принцип Пассивности, Мокошь соответствует Имманентному Лику Абсолюта, Всевышнего, составляя в первый момент творения Бинерное соответствие Роду-Вседержителю.
Великим Проявлением Мокоши является Мать-Сыра-Земля, Прабогиня Мироздания, содержащая потенции всего, зароненные в Ее Лоно Родом.
[size=11]Увеличить это изображение
Мокошь причисляют к общеславянским божествам (имя это встречается не только у восточных, но и у западных и южных славян). Учитывая глубокую индоевропейскую древность слова Ма (мать), обычно трактуют Имя «Ма-кошь» как «Мать счастливого жребия»,а саму Богиню считают богиней удачи, судьбы. Слово «кош» обозначало не столько судьбу, сколько урожай, то есть закономерный результат события. Имя Богини буквально переводится как «мать наполненной корзины», мать урожая, мать изобилия. Поэтому Мокошь — не столько Богиня Удачи, сколько Владычица Течения Мирового потока, причинно-следственных связей. В этом смысле Мокошь — Великая Мать, Небесный Закон, выражающийся в принципе Прави.
Кроме того, имя Богини имеет отношение к воде и пряже — более архаичное имя — Мокос, включает в себя производную понятия «мокрая» (сырая), возможна и связь с праславянским «mokos» = «прядение». Таким образом, Богиня связана не только с Землёй, но и с Водой — главными пассивными жизнь-подающими стихиями. Отсюда и известный обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи.
Очевидна и связь имени Мокоши с понятием Верха (однокоренное слово «макушка»).
Мокошь — дух, жизнь Мирового дерева, мирового ясеня, мировой сосны или мировой березы (у разных славянских племен). Иконографически Мокошь так нередко и представляют — высокой женщиной с воздетыми руками, с которых спадают вниз широкие рукава. Такая поза символизирует мировое дерево: тело — ствол, руки и пальцы — крону.
Как Владычица потока жизни, Мокошь еще — и хозяйка времени, поэтому её ассоциируют с Луной — счётчиком времени древних.
Во власти Мокоши — само явление жизни, сила роста растений, жизненная сила крови животных. Она стоит у начала жизни на Земле. Ее присутствие обязательно и неизбежно при рождении всех живых существ. Именно Она посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети.
Именно поэтому славяне представляют Мокошь богиней, прядущей нить судьбы, причем судьба здесь понимается максимально широко. Рог изобилия в руках изображений Мокоши также напоминает о Ее Источающей бытие сущности. Собственно богини судьбы — Доля и Недоля (Среча и Несреча, Жива и Морена) — являются лишь низшим проявлением Всеобъемлющего принципа Мокоши. Мокошь — Богиня, изливающая на людей свою особую Силу — силу творить свою судьбу. Благодаря этой Богине на Руси бытует понятие «неведомой судьбы» так как все нити Судеб в руках у Мокоши (Воля которой известна только Роду). Мокошь, олицетворяя Судьбу, понимается как «слепая», «тёмная», безличная справедливость, «не заинтересованная в каком-либо частном бытии и спешащая растворить его во всеобщем, осуществляя «возмездие». Беспощадна — рассудительна — Мокошь даже к богам.
Будучи Праматерью всех богинь, Мокошь, конечно, является не только Источником Жизни, но и Богиней смерти, и в этой ипостаси она бинерно соответствует Велесу — хранителю Врат, проявляясь как Ясунь — богиня Перехода. Недаром Велеса иногда называли Мокос, Мокош, а Капище Мокоши, находившееся в Новгороде изображало Богиню с коровьей головой.
Священное животное Мокоши — коза. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на Её капища. Капи (изображения) Мокоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь — из осины. Капь Мокоши зачастую могла быть также рогата или иметь в руках рог изобилия. Слуги Мокоши — пауки, потому считается хорошей приметой если в лицо прилетит паутина. Также с Мокошью связывают оберег-верёвочку, повязываемую на правое запястье. Мокошь-пряху зовут Пятницей, по имени дня, ей посвященного. В этот день прясть не положено, ибо в этот день пряхой работает сама богиня. В другие дни она помогает пряхам и рукодельницам. Образ Мокоши слился в народном восприятии с образом Пятницы, которой приносили жертву, бросая пряжу или кудель в колодец. Отсюда произошло название соответствующего обряда — «мокрида».
Обращения к Мокоши происходят весной и осенью, и являются земледельческими праздниками, поскольку Мокошь указала людям, как возделывать злаки и как вызывать их рост. Две недели, посвящённые Мокоши, в наше время называются «бабьим летом».
Облик её, как и имя – изменчив. Судя по вышивкам, Макошь может явиться статной, высокой женщиной с натруженными, длинными руками, в рогатой кичке и с маленьким хвостиком. Судя по фольклорным данным, может приковылять горбуньей на гусиных лапках, может померещиться лохматой, дёрганой кикиморой, путающей пряжу, ломающей вещи. Иногда она невидимкой хлопочет по хозяйству, а иногда беснуется невидимым «шумным духом».
Тёмная сторона Мокоши может явиться к нерадивым людям кикиморой, что значит волосатая, лохматая Мора, издающая птичьи крики . Она месяцами не даёт дошить рубаху, спрясть пряжу. Тем, кто во время «цветения» не соблюдает древних запретов, сквасит что не надо, и, наоборот, пивное сусло не забродит, капуста не скиснет, тесто не подымится. В Словакии верят, что она может забрать непослушных детей обратно в брюхо . Когда мы в шутку говорим: - мама, роди меня обратно, мы понимаем, что нашей маме это не по силам, и потому, не боимся. А Макошь творила такие чудеса, особенно перед зимним солнцеворотом, когда случается наибольшее количество преждевременных смертей.
На истоке времен одарила Макошь дев да жен вещами само бытными – куделью, прялкой да веретеном – дабы уподобились оные самОй Великой Пряхе да навыклись управляться с Родом Земным, так мо Матерь Богов управляется с Родом Небесным.
Каковая обыкая дева ладно да радно прядет, сподымает Матерь деву сю в чертоги божеские, вручает оной свою чисто-золото-кудель, и прядет умелица, будто сама Божина, покутны нити на всяку Душу Живую и Неживую.
И пошел Род ведьмичий от перво-девы-искусницы совивать-сопрядать ладить-править покутны нити Житей и Нежитей по велению самОй Пряхи Небесной, с-под ее призора да научения.
(из уральских сказов)
Законы Макоши отражаются в двенадцати «НЕ»:
• не жалуйся;
• не ищи себе оправданий и не перекладывай ответственность на других;
• не завидуй;
• не трогай чужого добра;
• не бери того, что тебе не нужно;
• не бери взаймы;
• соизмеряй свои возможности и не делай работу за других - береги силу;
• не бойся поражения;
• не подражай другим, будь самим собой;
• не жди похвалы, делай добро бескорыстно;
• не причиняй вреда детям.
Но соблюдения запретов и вымаливания удачного жребия не достаточно. Чтобы жизнь была ровной и счастливой, необходимо еще и соблюдать праздники Макоши, а их в году двенадцать.
Первая пятница - на первой неделе Великого поста.
Вознаграждение: убережешься от скверности и болести.
Вторая - с 25 марта по 7 апреля.
Вознаграждение: убережешься от наглой (насильственной смерти).
Третья - на страстной неделе.
Вознаграждение: не будешь смуты иметь, убережешься от разбойников, мук вечных и нечистого духа.
Четвертая - перед Вознесением.
Вознаграждение: убережешься от утопления, от великих несчастий спасен будешь.
Пятая - перед снисхождением Святого Духа.
Вознаграждение: убережешься от лихорадок, зубной боли, смерти непокаянной, смертных грехов.
Шестая - перед Ивановым постом.
Вознаграждение: убережешься от сухотки.
Седьмая - Перунова Пятница, перед днем Ильи Пророка.
Вознаграждение: от голода, лихорадки, потопа, всех грехов, молнии. В этот день очень действенны обряды на недоброжелателей (а в старину в этот день карали преступников).
Восьмая - с 14 по 27 сентября. Макошь-Осенина.
Вознаграждение: охрана в дороге, от головной и зубной боли, помощь в домашней работе, продолжительность жизни.
Девятая - перед покровами Пятница «Преподобница». В этот день следует на коленях обползти капище Макоши.
Вознаграждение: охрана от врагов, неудач, горя и бедности, от великих грехов. Чтобы быть здоровой и не уставать, выйти на улицу и, подняв руки к небу, произнести:
«Пятница, Покровонька покрой мою головоньку, накрой вялым листком, красным платком. Покрой нивоньку, чтоб не болела спинонька, ни спина, ни голова. Чтоб по весне здорова была».
Десятая - перед Введением.
Вознаграждение: душа человека будет перенесена через огненную реку.
Одиннадцатая - перед рождеством Свет-Дажьбога.
Вознаграждение: спасение от напастей.
Двенадцатая – с 6 но 19 декабря Вознаграждение: охрана от ветра и морозов. А еще: знаете ли, почему у наших предков принято было давать подаяние нищенкам? Дело в том, что наши предки верили: странствует Макошь по земле в виде бедной женщины и присматривается, кто чтит законы и табу, а кто нет. Может прийти к любому. И если под видом нищенки вы оскорбите Макошь — удачи уже не будет.
Энергетика Макошь очень подобна энергетике Велеса.
Знакомство
Богиня Макошьдобра и отзывчива, но очень ошибаются те, кто считают, что стоит только
попросить и тут же будет исполнено.
Однократные обращения вообще
выполняются редко, при условии, что работает мастер и получил таки на
данный момент благорасположение Макоши.
Макошь это судьба,это ваши
жизненные пути, удачи и провалы,взлеты и падения.
Естественно, что
определенное право выбора оставляется, и даются довольно широкие
полномочия, но заручиться опекой и покровительством Макоши старались во
все времена, и счастливчики были те, кому она благоволила и ниточки
судьбы пряла светлые,добрые и счастливые.
На сегодняшнем уроке я раскажу вам как
обратиться к славной Макоши, и если уж не получить ее покровительство
сразу, то хотя бы обратить на себя внимание, выказать уважение и
почтение, возможно вам понравится и
наработка канала пойдет с легкостью и радостью, что Великая и
Справедливая Макошь станет вашим оберегом и покровителем. Ведь
судьба-это судьба.
Начнем с того, что предпочитаем Матушка-пряжа,ленты,зерно,яблоки,мед, из деревьев-береза,яблоня и ива.
Так же уже в дальнейшем для обрядов мы будем использовать такие подношения как:Рыба,алкоголь,воскуривание сильно пахнущих трав(женшень,лаванда,валириана)
Думаю не надо объяснять, что именно олицетворяют пряжа и ленты-это и есть эдакий прообраз,метафора нитей судьбы.
Если в ваши планы входит постоянная работа с Макошью,необходимо будет приобрести куммира,если же в данной системе работать вы не планируете то и приобретение куммира не обязательно,во первых это не дешево,во вторых кумир нам больше необходим не только для обращения но и для создания непосредственно алтаря.
Для первоначальной наработки связи отсутствие куммира не страшно.
Главное в работе в родными Богами-это ваше намеринее.
Если же приобретение куммира для вас невозможно в силу каких либо причин,то можно вышить изображение, можно сделать куклу, только из натуральных материалов, а на передничке вышить чир Макоши,так будет даже лучше.
Не умеете вышивать, нарисуйте. Сделайте портрет Матушки, с любовью и старанием. Это обязательно будет оценено.
В конце концов выбирайте понравившийся рисунок и распечатайте фотографию. Это нужно не Богине, это нужно вам, для настройки. Такова человеческая природа, чтобы видеть образ того, к кому обращается. Кстати,такие же функции несут и православные иконы.
Пряжу покупайте натуральную-шерсть,лен,хлопок.
Дешевая синтетика здесь не прокатит.
Ленты покупайте яркие,красивые, чистых тонов. Голубые,красные,желтые,оранжевые,розовые,белые.
Вот здесь можно уж покупать то, что продают, найти ленты из хлопка очень проблемно, даже в крупных городах.
Теперь надо найти березовую или ивовую чурочку.
При должном старании-это не проблема. В лес, где может быть поваленное дерево, или в загородный ресторанчик, где в поленьях, приготовленных для жарки шашлыков можно найти много интересных деревьев, на лесопилку, в общем вариантов масса. Было бы желание.
Полено нам нужно не огромное, в диаметре сантиметров 30-40. Будет больше отлично, меньше-тоже не беда.
Время суток для общения выбирайте наиболее комфортное для вас.
На алтаре, нет алтаря-импровизируйте. Кусочек красного или голубого льна,на нем заранее вышейте или нарисуйте цветным мелом чир Богини. На глиняном подносике- пшеница (на любом рынке),яблоки, красивые,красные, с блестящими бочками,мед в блюдце, а лучше в глиняной пиалке-чашечке. Сюда же ленточки. Достаточно купить по 1 метру или поменьше, огромные мотки здесь не нужны. Во главе всего этого конечно же изображение Богини, то, которое у вас имеется. Не имеется, пока обойдемся и так. Теперь займемся поленцем. Некоторые просто вбивают гвоздь. Если делать все правильно, то на гвоздь нанизывается шерсть, рядом крепится тонкая хлопковая нить, в руки берется веретено-это один из главных атрибутов. Но если нет начесанной шерсти и нет веретена? Это не повод отказаться от общения. Можете просто в поленце вбить гвоздь, можно выстругать ровную палочку, из того же дерева и просверлив дырку в полене, вбить в нее эту палочку. Как раньше без гвоздей обходились?
Пряжу купили заранее, любого из вышеперечисленных цветов.
Теперь надеваем моток на нашу импровизированную прялку и взяв кончик нити в руки, начинаем наматывать на вторую палочку, из той же породы дерева, не слишком толстую, длиной сантиметров 20. Это наше "как-бы" веретено".
В принципе все подготовлено.Зажигаете восковую свечу. Начинается любое обращение со Славления- станьте перед алтарем (в идеале -лицом на восток),поясно поклонитесь, и читайте Славления.
1. О МАТЕРЬ МАКОШЬ! О ВЕЛИКАЯ БОГИНЯ
СОПРЯДАЮЩАЯ НИТИ СУДЕБ
УСЛЫШЬ НАС ДЕТЕЙ ТВОИХ ВЗЫВАЮЩИХ К ТЕБЕ!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
ХВАЛА ТЕБЕ О ВЕЛИКАЯ МАТЬ ВСЕГО СУЩЕГО
НЕБЕСНАЯ ПРЯХА ПОКУТНЫЕ НИТИ ПРЯДУЩАЯ
ДОЛЕ ДА НЕДОЛЕ ВЕЛЯЩАЯ
СУД ПРАВЫЙ ВСЯКУ ЖИВОТУ ЧИНЯЩАЯ
НАЧАЛО ВСЯКОГО ДЕЛА
С ЗАВЕРШЕНИЕМ ЕГО ЕДИНЯЩАЯ!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
О ПРЕМУДРАЯ МАТЬ УРОЖАЯ
СЛАВЬСЯ СНОПЬЯ ВЛАДЫЧИЦА
ЯКО ЗЕМЛЯ СЫРАЯ САМА ПЛОДОРОДНАЯ
О ВЕЛИКАЯ МАТЬ ЧАДОРОДНАЯ
РОЖАНИЦА ВСЕРОДЯЩАЯ
ЖИВЕ ДА МАРЕ ВЕЛЯЩАЯ!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
О ЖЕНСКАЯ ПОКРОВИТЕЛЬНИЦА
ТЫ НАУЧИЛА ПРАМАТЕРЕЙ НАШИХ
ПРЯСТЬ ПРЯЖУ ДА ТКАТЬ ПОЛОТНО
КАК ТЫ САМА НИТИ СУДЕБ СВИВАЕШЬ
ВСЯКОЙ ПОКУТОЮ УПРАВЛЯЕШЬ
ТАКО ЖЕ ДАЖДИ НАМ
ПУТИ-ДОРОГИ СВОИ ЗЕМНЫЕ
СОПРЯГАТЬ С НЕБЕСНЫМИ
ПУТЬ СВОЙ ЗЕМНОЙ
ЛАДОМ ВСЕМИРЬЯ ПРАВЯ!
СЛАВА МАТЕРИ МАКОШИ!
ГОЙ-МА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
2. МАКОШЬ ПРЕМУДРА МАТИ ПОКУТНА
СУДЬБЫ ВЕДНИЦА ВЕРЕТЕННИЦА
НИТИ КРУЧЕНЫ СУДЬБЫ ВРУЧЕНЫ
КОЛО ВЕРЧЕНЫ С-ПРАВНО ВЕНЧАНЫ
ДОЛЕЙ ДОБРОЮ ДАРИ ВДОСТАЛИ
НЕДОЛЬ ОТВЕДИ РАССЕЙ РОССЫПЬЮ
МАТЬ ВЕЛИКАЯ МНОГОЛИКАЯ
ЗЕМЛЯ ПЛОДНАЯ РОДОМ РОДНАЯ
СВЯТИ ПОЛЮШКО ЧЕСТНЫМ ХЛЕБУШКОМ
ДАЖДИ МУДРОСТИ СВОИМ ДЕТУШКАМ
ДА СИЛ В МОГОТУ ВСЯКУ ЖИВОТУ!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
3. МАКОШЬ-МАТУШКА ВСЕОТРАДНИЦА
МОГУЧАЯ ЖЕ ТЫ СУДЬБОВЕРТИЦА
СУДЬБЫ ВЯЖИ ВО УЗЛЫ СКОРО
ПОКУТНЫ НИТИ СОВЕДИ СПОРО
НЕДОЛИ СУДЬБИНЫ ЗЛЫ
ДОЛИ СУДЬБИНЫ ДОБРЫ
ДОЗВОЛЬ МАТУШКА ГАДАТИ
ВРАЗУМИ ПРЕМУДРА ЗНАТИ
ОТ РОДУ РОЖДЕННОЕ
ОТ БОГОВ ИЗРЕЧЕННОЕ
ПО НАШЕЙ ДОЛЕ ДА ПО БОЖСКОЙ ВОЛЕ
ВОССЛАВИСЯ ЖЕ СУДЕБ ВЕДНИЦА
МАКОШЬ-МАТУШКА ВЕРЕТЕННИЦА!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
4. МАКОШЬ-СУДЬБИНУШКА СИЗА ГОЛУБИНУШКА
МАКОШЬ УМИЛЕННАЯ ДА СТОВЕРЕТЕННАЯ
ВО РОДЕ ВОССЛАВИСЯ СРЕДИ НАС ПОЯВИСЯ
СО ТВОЕЙ КРЫНИЦЫ ДАЙ ВОДЫ НАПИТЬСЯ
ДАЙ ВОДЫ НАПИТЬСЯ К ТЕБЕ ПРИКЛОНИТЬСЯ
БЕРЕЗА СТРОЙНАЯ САМА СТАНОМ ГОЙНАЯ
МАТУШКА ВСЕБЛАГАЯ ВОЗРАДУЙСЯ ДНЕСЕ ОТРАДНАЯ!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
5. УЖ ТЫ ГОЙ ЕСИ МАТУШКА МАКОШЬ ЛЬНЯНИЦА
ПОЛЕВАЯ ЗАСТУПНИЦА БАБЬЕМУ ДЕЛУ ПОМОЩНИЦА
ТЫ МАТИ НАМ ЗАПОВЕДАЛА ЧТОБЫ БРАТ БРАТА НЕ БРАНИЛ
ТЫ ЖЕ МАТИ ЗАПОВЕДАЙ СБЕРЕГИ ДА СОХРАНИ
ЖИТО ОТ СПОРЫНЬИ ОТ ГРОМА ДА ОТ МОЛОНЬИ
ЧЕСТНО РОЖЕНИЕ ОТ ЗАРОКА ДА ОТ ИЗРОКА
ЗЛАТ ВЕНЕЦ ОТ ПРОКЛЯТИЯ ОТ УКОРА ДА ОТ ПРИГОВОРА!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
6. ГОЙ ТЫ ЕСИ МАКОШЬ-МАТУШКА
МАТЕРЬ ПРЕЧИСТАЯ ЗВЕЗДА САМОСИЯННАЯ
ПОКУТЫ ВСЕЙ ВОЛОДЫЧИЦА НИТИ СУДЕБ ДЕРЖАЩАЯ
ХОЗЯЙКА ВОД ХРАНИТЕЛЬНИЦА КЛЮЧЕЙ
ЗДРАВЫ ПОДАТЕЛЬНИЦА А ЖИВЫ ВСЕЙ БЕРЕГИНЯ
ГОЙ ТЫ ЧРЕВО ЗЕМНОЕ ПЛОДОРОДНОЕ
ГОЙ ТЫ МАТЬ ЕСИ ВСЕРОДЯЩАЯ
ВЕЛЕСОВОЙ СИЛОЙ ИСПОЛНЕННАЯ
ТЕБЕ ВЗДАЕМО СЛАВНЫ СЛАВЫ ДА ЧЕСТНЫ ТРЕБЫ НАШИ
БУДИ Ж К НАМ МИЛОСТИВА МАТУШКА
ДА ОПРЯДИ НАС СИЛОЙ СВОЕЙ ПРЕМОГУТНОЙ!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
7. МАКОШЬ НАША МАТИ ДОЗВОЛИ ВЕЛИЧАТИ
ДНЕСЬ ТЯ ПРОСЛАВЛЯТИ
ВО ДВОРЕ ДОБРОМ ВО ПОЛЕ ХЛЕБОМ
С-ПРАВНОЙ КРЕПОСТЬЮ ВСЯКОЙ ЛЕПОСТЬЮ
А В ЧЕСТНОМ ДОМУ СВЕТЛОМ ТЕРЕМУ
ОБЕРЕГ ВСЕМУ РОДУ МОЕМУ!
МАТЬ СЫРА-ЗЕМЛЯ ОБЕРЕГ МЕНЯ!
МАТЬ СЫРА-ЗЕМЛЯ ОБЕРЕГ МЕНЯ!
МАТЬ СЫРА-ЗЕМЛЯ ОБЕРЕГ МЕНЯ!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
8. ХОЗЯЙКА ОТВОРЯЙ ДВЕРИ
СТОЯТ ГОСТИ НА ТВОЕМ ДВОРЕ
ОТВОРЯЙ ДВЕРИ-ТО ДУБОВЫЕ
СТЕЛИ ДОРОЖКИ НОВЫЕ
ГРЯДЕТ ДО ТЯ МАКОШЬ-МАТУШКА
МАКОШЬ-МАТУШКА ДОБРА ХОЗЯЮШКА
ДАРИТ ТЕБЯ ПО-БОЖЕСКИ
БЛАГАМИ ВСЕОТРАДНЫМИ
ТКАНЯМИ ТОНКОПРЯДНЫМИ
БЕЛЫМ ПОЛОТНОМ ДА ДОБРЫМ СУКНОМ
ДОЛГИМ ВЕКОМ ДА ПРАВЫМ СУДОМ!
ВОССЛАВИСЯ МАКОШЬ-МАТУШКА!
ВОССЛАВИСЯ КОРМИЛИЦА НАША!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
9. НА ПОЛЯХ НА ЦВЕТУЩИХ [ВЕШНИХ] ЛУГАХ
СО СЛОВОМ ВЕЛЕСОВЫМ НА УСТАХ
ПРИШЛИ МЫ ДО ТЯ МАКОШЬ-МАТУШКА
МАКОШЬ-МАТУШКА ДОБРА ХОЗЯЮШКА
ОТ ВЕКУ НЕСТЬ ТЕБЯ КРАШЕ
ПРИМИ ДАРЫ ТРЕБУ НАШУ!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
10. НА МЕЖАХ НА РОСИСТЫХ ЛУГАХ
СО СЛОВОМ ВЕЛЕСОВЫМ НА УСТАХ
ПРИДИ ДО НАС МАКОШЬ-МАТУШКА
ПОСОБИ В СТРАДНОЙ ПОРЕ СТОЯТИ
ЖИТО ТВОЕ СБИРАТИ!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
ВО ПОЛЕ КОПНАМИ НА ГУМНЕ СТОГАМИ
В КЛЕТИ ПОЛНЫМИ ЗАКРОМАМИ
А [НА СТОЛЕ] В ДОМЕ РУМЯНЫМИ ПИРОГАМИ!
ГОЙ-МА!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
11. МАКОШЬ-МАТИ СУДЕБ РАДИ
НЕ ПОКИНИ НЕ ПРГЛЯДИ
ДОЛЮ ЧАДАМ НАПРОРОЧИ
В БЕЛОМ ДНЕ ВО ЧЕРНОЙ НОЧИ
НА РОДИНЫ НА СУДЬБИНЫ
НА ВСЕ СРЕЧИ НА ВСЕ РЕЧИ
ВСЯКУ ГРАДУ ВСЯКОЙ ВЕСЕ
В ЧИСТОМ ПОЛЕ В ТЕМНОМ ЛЕСЕ
В КАЖДОМ ДВОРЕ В КАЖДОМ ДОМЕ
ВО УКРОМЬЕ ВО РАЗДОЛЬЕ
НАС НИКОЛИЖ НЕ ПОКИНИ
МАКОШЬ-МАТИ ВЛИКЕ СИЛЕ!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
12. МАКОШЬ-МАТИ БУДИ СЛАВНА
НИТИ СУДЕБ ВЕДИ ПЛАВНО
БУДИ ДОБРЫ ТВОИ КОШИ
В СВЕТЛЫ ДНИ ВО ТЕМНЫ НОЩИ
МАТИ-ПРЯХА ДАЖДИ ЗРЕТИ
СУТЬ ПОКУТЫ ТВОИМ ДЕТЯМ
ВЕДНА МАТИ ДАЖДИ ЗНАТИ
ПРАВИ СУТЬ ВО ЧЕСТНОЙ РАТИ
ДАЖДИ БЫТИ МАТИ СРЕЧЕ
СО ВОЛХВАМИ В ИСТОМ ВЕЧЕ
ДАЖДИ БЫТИ МАТИ ДОЛЕ
С ОРАТАЯМИ ВО ПОЛЕ
ДАЖДИ СИЛУШКИ ВО РУДУ
ВСЯКОМУ ЧЕСТНОМУ ЛЮДУ
МАКОШЬ-МАТИ СЛАВЬСЯ ДНЕСЕ
ДА ПО ВСЕ РОДНЫЕ ВЕСИ!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
13. МАКОШЬ ЛАДНА ВСЕОТРАДНА
СВЯТА БОЖЬЯ ВСЕПРИГОЖЬЯ
НИТИ КРУТИ СУДЬБЫ ПРЯДИ
ДО НАС ДНЕСЕ БЛАГА ГРЯДИ
ЧАРУЙ КУШИ МОТАЙ ДЮЖЕ
СПРЯДИ ЗДРАВУ БОРИ МАРУ
НИТИ ЗЛАТИ ДОЛЮ СВЯТИ
ТКИ ЖЕ С-ПРАВНО БУДИ СЛАВНА!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
14. МАКОШЬ-МАТИ ПРЯЖУ ПРЯДИ
ДОЛЮ ВОДИ ЖИТО РОДИ
НИТИ ВЕДИ ЖИВИ ЛЮДИ
ПРАВО СУДИ ТАКО БУДИ!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
15. СВЯТА МАКОШЬ НАША МАТИ
ДАЖДИ СЕЯТИ ДА ЖАТИ
ЖИТО В ЗАКРОМА СБИРАТИ
ПОЛНОЙ МЕРОЙ НАПОЛНЯТИ
ГОРОЙ ЗАКРОМА ДА ОБЕРЕГ СКОТА
ОБЕРЕГ СКОТА ДА ВСЯКА ЖИВОТА!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
16. МАКОШЬ-МАТИ ЧЕСТНА ЖНИВА
ДАЖДИ МОЧИ ДАЖДИ СИЛЫ
НА САМ-ПЕСТ НА КОЛОТИЛО
НА ВЕРЕТЕНО ВОСТРО
НА ЖИТЬЕ-БЫТЬЕ ДОБРО!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
17. МАКОШЬ-МАТУШКА
ЧЕСТНА-ОСЕНИНА
СНИДИ НА НАШУ НИВУ
НА БЛИНЫ-ПИРОГИ
ИЗБАВИ НАС ОТ МАЯТЫ
ВСЯКУ БЕДУ ОТВЕДИ
НАШЕ ЖИТЬЕ ОСВЯТИ!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
Читаете столько раз, пока не почувствуете легкую усталость. И вот здесь, важный момент, присутствие чего-то незримого.Не напрягайтесь,стараясь как сонар выслушивать пространство вокруг. Вы сами все почувствуете. Это может быть даже совсем не так, как вы представляете. Либо легкое прикосновение, либо вдруг запах трав, или как легкий ветерок пробежит,у всех все по разному.
Теперь садитесь на табуреточку или стул и начинайте наматывать пряжу на веретено-импровизацию.
Из освещения -только свеча. Спокойно, не дергая нить, не спеша. И заводите разговор с Матушкой, своими словами, расскажите о своей жизни, что волнует, что беспокоит, отчего не получается, в чем несчастны. Просите о помощи, как просили бы родную Матушку, негромко, покорно, с любовью.
Не спешите сразу,взахлеб все перечислять, мотайте не спеша и говорите. Захочется всплакнуть, не держите слез. Говорите и просите,виноваты-покайтесь, и расскажите, что готовы сделать, чтобы исправить ситуацию. Только потом обязательно это исполните.
Разговор у вас долгий, в мотке качественной пряжи обычно бывает по 450-500 м, поэтому советую толстую не брать,она быстро заканчивается и плохо наматывается, соскальзывает с "веретена".
Поговорили, попросили. Вставайте, поклонитесь, поблагодарите обязательно. Свеча пусть догорает. Идите с миром спать. Пусть все стоит до утра. Утречком,лучше на рассвете, мед, пшеницу, яблоки,ленты и пряжу вынесете под березку или яблоньку. Ленточки можно на ствол повязать.
А любы-подношения Богине аккуратно у корней дерева положить. Можно на салфеточку, а можно и так.
Обращайте внимание на сны, много подсказок дают во сне. Если хотите продолжать, то сходите на природу, под березку, на природе контакт идет еще мощнее. Можно и дома. Вы должны почувствовать в себе внутреннюю потребность, желание, чувство умиротворения, тихой радости и..легкой грусти.
Чир Макошь
Тотемных животных Макоши три.
Это филин, ондатра и ящерица.
Филин почти всё время сидит на плече Макоши и шепчет на ухо свои мудрые советы. Особенно советы эти актуальны тогда, когда Макошь затрудняется в определении того, чье участие в творении Великой Нити Судьбы оказалось выше — Доли или Недоли. Макошь абсолютно верит своему филину.
Ондатра обычно помогает снимать с небес кудель и раскладывает ее перед Макошью, сразу же сортируя на годную для получения нити и негодную для этой цели. Негодную нить Доля и Недоля съедают.
А ящерица — юркая и верткая — разносит готовую нить по миру, раздает людям их судьбы.
Наконец, все трое — филин, ондатра и ящерица — под руководством Макоши определяют, какой судьбы заслуживает человек. И судят тут по его делам, по делам его предков, по тому, как легла нынче Великая Нить Судьбы. Когда же Макошь устремляется с мир людей, то и филин, и ондатра, и ящерица сопровождают свою госпожу. Филин зрением проницательным своим, ондатра зубами острыми, ящерица нюхом недюжинным помогают Макоши найти разрушения нити и восстановить попранную гармонию. Без них бы богиня не справилась. Но все же главная роль отводится в распутывании нити не животным тотемным, а самой Макоши. Это только с виду она как старуха древняя, а так ни глаза, ни зубы, ни нос не уступят помощникам по силе. А уж слух у Макоши — просто острее не бывает.
Поскольку Макошь живет в пещере, то и для ритуального капища тоже выбирается пещера. При этом пещера может быть и в темном лесу, и в горах, и на берегу реки или моря. Главное, чтобы подле входа в пещеру была площадка, на которой могли бы уместиться все желающие принять участие в обряде, а таковы обычно очень много, ведь всякий человек хочет, чтобы судьба была к нему благосклонна. И кого просить об этом, как не великую Макошь?
У входа в пещеру сооружается кострище и заранее готовятся дрова; готовятся в таком количестве, чтобы их хватило на всю ночь. Обряд обязательно совершается ночью. И у самого входа в пещеру закапываются в землю и обильно поливаются водой еще до начала обряда тотемные талисманы: перо филина, клок меха ондатры, хвост, отброшенный ящерицей. Наконец, в изобилии повсюду натягиваются серые и чёрные нитки, призванные символизировать творимую Макошью Великую Нить Судьбы. Теперь обряд можно начинать. Только нельзя забывать о приносимой жертве. Для Макоши готовится и приносится на капище заранее большая плетеная корзина с яблоками нынешнего урожая.
Макошь не очень часто позволяет людям увидеть себя. Но иногда бывает так, что богиню судьбы видят целые народы. Это случается, если Макошь хочет предупредить людей о какой-либо опасности, что грозит им. Во всяком случае, хорошо известен и не раз описан пример явления богини судьбы в Петрограде накануне событий, которые имели место быть в октябре 1917 года. Тогда Макошь посетила великое множество квартир тогдашней столицы России. Являлась ночью, показывала себя, но ничего не говорила, а только смотрела печально и с укоризной. Мудрые люди сразу же поняли, кто это посещает ночами Петроград; поняли главное — зачем посещает: предупреждает о той судьбе, от которой вроде бы и не уйдешь, но все же попытаться стоит. И всякий, кому знакома была заповедь откровения Макоши о том, что судьба творится свыше, но она в руках людей, принимал решение, делал выбор — уезжал или оставался, выигрывал или проигрывал. Но — делал свою судьбу сам. А это — самое лучшее, что только может предложить великая и могучая Макошь.
Общая схема работы с Богами Родноверия очень похожа.
1. алтарь,
2.знак,
3.жертвы,
4.славление,
4.просьба.[/size]
Знакомство и работа с Макошь
Макошь - великая богиня. Она обладает тайной Прави, тайной Коло Сварога. Ее велениям подчиняются и боги, и люди.
Она следит за соблюдением обычаев, обрядов. Милует и награждает она тех, кто крепко стоит за старинные обычаи. Высоко в небесном чертоге она сидит с помощницами Долей и Недолей, прядет нити судеб.
Макошь - Небесная Мать, Небесный Закон, Правь.
Третий лик Бога.
Первый лик - Отец, Второй - Сын, третий - Мать.
Ибо Мать - это и есть Дух Бога, приводящий в движение Мир. Именно Мать дает жизнь Сыну. И это значит - Мир изменяется, после Отца является Сын, потом Сын Сам становится Отцом и вновь рождает Сына.
Макошь знает тайну судеб, тайну прежних жизней и новых воплощений. Она требует, чтобы человек следовал предначертанному пути. Она дает и свободу выбора между добром и злом, где добро - суть следование пути Прави, а зло - отклонение от него. Тех, кто уходит в сторону, губит себя и свою душу - Макошь карает нещадно. Они вновь воплощаются на земле, но уже не людьми.
Макошь - женщина, и потому изменчива - может принести и радость и горе. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи - Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг и Среча встречает его.
Но если человек опустился, разуверился, предал мечту, устал и махнул на все рукой - мол. Кривая вывезет, то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи - Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча - туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею.
Макошь (Мокошь) - Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми.
Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды).
Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п. Мать Мира
Итак, сама Макошь:
1.Богиня всей Судьбы
2.Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние)
3.Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами.
4.защитница и покровительница хозяек.
5. В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, в этом случае можно говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны
Древняя Мать, Мокошь старше самого Творения. Она не принадлежит к собственно Творящему пантеону славян, хотя и входит в их великую Эннеаду. Вместе с Велесом, Мокошь дополняет Седмицу Творцов, уравновешивая её. Выражая до-творческий принцип Пассивности, Мокошь соответствует Имманентному Лику Абсолюта, Всевышнего, составляя в первый момент творения Бинерное соответствие Роду-Вседержителю.
Великим Проявлением Мокоши является Мать-Сыра-Земля, Прабогиня Мироздания, содержащая потенции всего, зароненные в Ее Лоно Родом.
[size=11]Увеличить это изображение
Мокошь причисляют к общеславянским божествам (имя это встречается не только у восточных, но и у западных и южных славян). Учитывая глубокую индоевропейскую древность слова Ма (мать), обычно трактуют Имя «Ма-кошь» как «Мать счастливого жребия»,а саму Богиню считают богиней удачи, судьбы. Слово «кош» обозначало не столько судьбу, сколько урожай, то есть закономерный результат события. Имя Богини буквально переводится как «мать наполненной корзины», мать урожая, мать изобилия. Поэтому Мокошь — не столько Богиня Удачи, сколько Владычица Течения Мирового потока, причинно-следственных связей. В этом смысле Мокошь — Великая Мать, Небесный Закон, выражающийся в принципе Прави.
Кроме того, имя Богини имеет отношение к воде и пряже — более архаичное имя — Мокос, включает в себя производную понятия «мокрая» (сырая), возможна и связь с праславянским «mokos» = «прядение». Таким образом, Богиня связана не только с Землёй, но и с Водой — главными пассивными жизнь-подающими стихиями. Отсюда и известный обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи.
Очевидна и связь имени Мокоши с понятием Верха (однокоренное слово «макушка»).
Мокошь — дух, жизнь Мирового дерева, мирового ясеня, мировой сосны или мировой березы (у разных славянских племен). Иконографически Мокошь так нередко и представляют — высокой женщиной с воздетыми руками, с которых спадают вниз широкие рукава. Такая поза символизирует мировое дерево: тело — ствол, руки и пальцы — крону.
Как Владычица потока жизни, Мокошь еще — и хозяйка времени, поэтому её ассоциируют с Луной — счётчиком времени древних.
Во власти Мокоши — само явление жизни, сила роста растений, жизненная сила крови животных. Она стоит у начала жизни на Земле. Ее присутствие обязательно и неизбежно при рождении всех живых существ. Именно Она посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети.
Именно поэтому славяне представляют Мокошь богиней, прядущей нить судьбы, причем судьба здесь понимается максимально широко. Рог изобилия в руках изображений Мокоши также напоминает о Ее Источающей бытие сущности. Собственно богини судьбы — Доля и Недоля (Среча и Несреча, Жива и Морена) — являются лишь низшим проявлением Всеобъемлющего принципа Мокоши. Мокошь — Богиня, изливающая на людей свою особую Силу — силу творить свою судьбу. Благодаря этой Богине на Руси бытует понятие «неведомой судьбы» так как все нити Судеб в руках у Мокоши (Воля которой известна только Роду). Мокошь, олицетворяя Судьбу, понимается как «слепая», «тёмная», безличная справедливость, «не заинтересованная в каком-либо частном бытии и спешащая растворить его во всеобщем, осуществляя «возмездие». Беспощадна — рассудительна — Мокошь даже к богам.
Будучи Праматерью всех богинь, Мокошь, конечно, является не только Источником Жизни, но и Богиней смерти, и в этой ипостаси она бинерно соответствует Велесу — хранителю Врат, проявляясь как Ясунь — богиня Перехода. Недаром Велеса иногда называли Мокос, Мокош, а Капище Мокоши, находившееся в Новгороде изображало Богиню с коровьей головой.
Священное животное Мокоши — коза. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на Её капища. Капи (изображения) Мокоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь — из осины. Капь Мокоши зачастую могла быть также рогата или иметь в руках рог изобилия. Слуги Мокоши — пауки, потому считается хорошей приметой если в лицо прилетит паутина. Также с Мокошью связывают оберег-верёвочку, повязываемую на правое запястье. Мокошь-пряху зовут Пятницей, по имени дня, ей посвященного. В этот день прясть не положено, ибо в этот день пряхой работает сама богиня. В другие дни она помогает пряхам и рукодельницам. Образ Мокоши слился в народном восприятии с образом Пятницы, которой приносили жертву, бросая пряжу или кудель в колодец. Отсюда произошло название соответствующего обряда — «мокрида».
Обращения к Мокоши происходят весной и осенью, и являются земледельческими праздниками, поскольку Мокошь указала людям, как возделывать злаки и как вызывать их рост. Две недели, посвящённые Мокоши, в наше время называются «бабьим летом».
Облик её, как и имя – изменчив. Судя по вышивкам, Макошь может явиться статной, высокой женщиной с натруженными, длинными руками, в рогатой кичке и с маленьким хвостиком. Судя по фольклорным данным, может приковылять горбуньей на гусиных лапках, может померещиться лохматой, дёрганой кикиморой, путающей пряжу, ломающей вещи. Иногда она невидимкой хлопочет по хозяйству, а иногда беснуется невидимым «шумным духом».
Тёмная сторона Мокоши может явиться к нерадивым людям кикиморой, что значит волосатая, лохматая Мора, издающая птичьи крики . Она месяцами не даёт дошить рубаху, спрясть пряжу. Тем, кто во время «цветения» не соблюдает древних запретов, сквасит что не надо, и, наоборот, пивное сусло не забродит, капуста не скиснет, тесто не подымится. В Словакии верят, что она может забрать непослушных детей обратно в брюхо . Когда мы в шутку говорим: - мама, роди меня обратно, мы понимаем, что нашей маме это не по силам, и потому, не боимся. А Макошь творила такие чудеса, особенно перед зимним солнцеворотом, когда случается наибольшее количество преждевременных смертей.
На истоке времен одарила Макошь дев да жен вещами само бытными – куделью, прялкой да веретеном – дабы уподобились оные самОй Великой Пряхе да навыклись управляться с Родом Земным, так мо Матерь Богов управляется с Родом Небесным.
Каковая обыкая дева ладно да радно прядет, сподымает Матерь деву сю в чертоги божеские, вручает оной свою чисто-золото-кудель, и прядет умелица, будто сама Божина, покутны нити на всяку Душу Живую и Неживую.
И пошел Род ведьмичий от перво-девы-искусницы совивать-сопрядать ладить-править покутны нити Житей и Нежитей по велению самОй Пряхи Небесной, с-под ее призора да научения.
(из уральских сказов)
Законы Макоши отражаются в двенадцати «НЕ»:
• не жалуйся;
• не ищи себе оправданий и не перекладывай ответственность на других;
• не завидуй;
• не трогай чужого добра;
• не бери того, что тебе не нужно;
• не бери взаймы;
• соизмеряй свои возможности и не делай работу за других - береги силу;
• не бойся поражения;
• не подражай другим, будь самим собой;
• не жди похвалы, делай добро бескорыстно;
• не причиняй вреда детям.
Но соблюдения запретов и вымаливания удачного жребия не достаточно. Чтобы жизнь была ровной и счастливой, необходимо еще и соблюдать праздники Макоши, а их в году двенадцать.
Первая пятница - на первой неделе Великого поста.
Вознаграждение: убережешься от скверности и болести.
Вторая - с 25 марта по 7 апреля.
Вознаграждение: убережешься от наглой (насильственной смерти).
Третья - на страстной неделе.
Вознаграждение: не будешь смуты иметь, убережешься от разбойников, мук вечных и нечистого духа.
Четвертая - перед Вознесением.
Вознаграждение: убережешься от утопления, от великих несчастий спасен будешь.
Пятая - перед снисхождением Святого Духа.
Вознаграждение: убережешься от лихорадок, зубной боли, смерти непокаянной, смертных грехов.
Шестая - перед Ивановым постом.
Вознаграждение: убережешься от сухотки.
Седьмая - Перунова Пятница, перед днем Ильи Пророка.
Вознаграждение: от голода, лихорадки, потопа, всех грехов, молнии. В этот день очень действенны обряды на недоброжелателей (а в старину в этот день карали преступников).
Восьмая - с 14 по 27 сентября. Макошь-Осенина.
Вознаграждение: охрана в дороге, от головной и зубной боли, помощь в домашней работе, продолжительность жизни.
Девятая - перед покровами Пятница «Преподобница». В этот день следует на коленях обползти капище Макоши.
Вознаграждение: охрана от врагов, неудач, горя и бедности, от великих грехов. Чтобы быть здоровой и не уставать, выйти на улицу и, подняв руки к небу, произнести:
«Пятница, Покровонька покрой мою головоньку, накрой вялым листком, красным платком. Покрой нивоньку, чтоб не болела спинонька, ни спина, ни голова. Чтоб по весне здорова была».
Десятая - перед Введением.
Вознаграждение: душа человека будет перенесена через огненную реку.
Одиннадцатая - перед рождеством Свет-Дажьбога.
Вознаграждение: спасение от напастей.
Двенадцатая – с 6 но 19 декабря Вознаграждение: охрана от ветра и морозов. А еще: знаете ли, почему у наших предков принято было давать подаяние нищенкам? Дело в том, что наши предки верили: странствует Макошь по земле в виде бедной женщины и присматривается, кто чтит законы и табу, а кто нет. Может прийти к любому. И если под видом нищенки вы оскорбите Макошь — удачи уже не будет.
Энергетика Макошь очень подобна энергетике Велеса.
Знакомство
Богиня Макошьдобра и отзывчива, но очень ошибаются те, кто считают, что стоит только
попросить и тут же будет исполнено.
Однократные обращения вообще
выполняются редко, при условии, что работает мастер и получил таки на
данный момент благорасположение Макоши.
Макошь это судьба,это ваши
жизненные пути, удачи и провалы,взлеты и падения.
Естественно, что
определенное право выбора оставляется, и даются довольно широкие
полномочия, но заручиться опекой и покровительством Макоши старались во
все времена, и счастливчики были те, кому она благоволила и ниточки
судьбы пряла светлые,добрые и счастливые.
На сегодняшнем уроке я раскажу вам как
обратиться к славной Макоши, и если уж не получить ее покровительство
сразу, то хотя бы обратить на себя внимание, выказать уважение и
почтение, возможно вам понравится и
наработка канала пойдет с легкостью и радостью, что Великая и
Справедливая Макошь станет вашим оберегом и покровителем. Ведь
судьба-это судьба.
Начнем с того, что предпочитаем Матушка-пряжа,ленты,зерно,яблоки,мед, из деревьев-береза,яблоня и ива.
Так же уже в дальнейшем для обрядов мы будем использовать такие подношения как:Рыба,алкоголь,воскуривание сильно пахнущих трав(женшень,лаванда,валириана)
Думаю не надо объяснять, что именно олицетворяют пряжа и ленты-это и есть эдакий прообраз,метафора нитей судьбы.
Если в ваши планы входит постоянная работа с Макошью,необходимо будет приобрести куммира,если же в данной системе работать вы не планируете то и приобретение куммира не обязательно,во первых это не дешево,во вторых кумир нам больше необходим не только для обращения но и для создания непосредственно алтаря.
Для первоначальной наработки связи отсутствие куммира не страшно.
Главное в работе в родными Богами-это ваше намеринее.
Если же приобретение куммира для вас невозможно в силу каких либо причин,то можно вышить изображение, можно сделать куклу, только из натуральных материалов, а на передничке вышить чир Макоши,так будет даже лучше.
Не умеете вышивать, нарисуйте. Сделайте портрет Матушки, с любовью и старанием. Это обязательно будет оценено.
В конце концов выбирайте понравившийся рисунок и распечатайте фотографию. Это нужно не Богине, это нужно вам, для настройки. Такова человеческая природа, чтобы видеть образ того, к кому обращается. Кстати,такие же функции несут и православные иконы.
Пряжу покупайте натуральную-шерсть,лен,хлопок.
Дешевая синтетика здесь не прокатит.
Ленты покупайте яркие,красивые, чистых тонов. Голубые,красные,желтые,оранжевые,розовые,белые.
Вот здесь можно уж покупать то, что продают, найти ленты из хлопка очень проблемно, даже в крупных городах.
Теперь надо найти березовую или ивовую чурочку.
При должном старании-это не проблема. В лес, где может быть поваленное дерево, или в загородный ресторанчик, где в поленьях, приготовленных для жарки шашлыков можно найти много интересных деревьев, на лесопилку, в общем вариантов масса. Было бы желание.
Полено нам нужно не огромное, в диаметре сантиметров 30-40. Будет больше отлично, меньше-тоже не беда.
Время суток для общения выбирайте наиболее комфортное для вас.
На алтаре, нет алтаря-импровизируйте. Кусочек красного или голубого льна,на нем заранее вышейте или нарисуйте цветным мелом чир Богини. На глиняном подносике- пшеница (на любом рынке),яблоки, красивые,красные, с блестящими бочками,мед в блюдце, а лучше в глиняной пиалке-чашечке. Сюда же ленточки. Достаточно купить по 1 метру или поменьше, огромные мотки здесь не нужны. Во главе всего этого конечно же изображение Богини, то, которое у вас имеется. Не имеется, пока обойдемся и так. Теперь займемся поленцем. Некоторые просто вбивают гвоздь. Если делать все правильно, то на гвоздь нанизывается шерсть, рядом крепится тонкая хлопковая нить, в руки берется веретено-это один из главных атрибутов. Но если нет начесанной шерсти и нет веретена? Это не повод отказаться от общения. Можете просто в поленце вбить гвоздь, можно выстругать ровную палочку, из того же дерева и просверлив дырку в полене, вбить в нее эту палочку. Как раньше без гвоздей обходились?
Пряжу купили заранее, любого из вышеперечисленных цветов.
Теперь надеваем моток на нашу импровизированную прялку и взяв кончик нити в руки, начинаем наматывать на вторую палочку, из той же породы дерева, не слишком толстую, длиной сантиметров 20. Это наше "как-бы" веретено".
В принципе все подготовлено.Зажигаете восковую свечу. Начинается любое обращение со Славления- станьте перед алтарем (в идеале -лицом на восток),поясно поклонитесь, и читайте Славления.
1. О МАТЕРЬ МАКОШЬ! О ВЕЛИКАЯ БОГИНЯ
СОПРЯДАЮЩАЯ НИТИ СУДЕБ
УСЛЫШЬ НАС ДЕТЕЙ ТВОИХ ВЗЫВАЮЩИХ К ТЕБЕ!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
ХВАЛА ТЕБЕ О ВЕЛИКАЯ МАТЬ ВСЕГО СУЩЕГО
НЕБЕСНАЯ ПРЯХА ПОКУТНЫЕ НИТИ ПРЯДУЩАЯ
ДОЛЕ ДА НЕДОЛЕ ВЕЛЯЩАЯ
СУД ПРАВЫЙ ВСЯКУ ЖИВОТУ ЧИНЯЩАЯ
НАЧАЛО ВСЯКОГО ДЕЛА
С ЗАВЕРШЕНИЕМ ЕГО ЕДИНЯЩАЯ!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
О ПРЕМУДРАЯ МАТЬ УРОЖАЯ
СЛАВЬСЯ СНОПЬЯ ВЛАДЫЧИЦА
ЯКО ЗЕМЛЯ СЫРАЯ САМА ПЛОДОРОДНАЯ
О ВЕЛИКАЯ МАТЬ ЧАДОРОДНАЯ
РОЖАНИЦА ВСЕРОДЯЩАЯ
ЖИВЕ ДА МАРЕ ВЕЛЯЩАЯ!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
О ЖЕНСКАЯ ПОКРОВИТЕЛЬНИЦА
ТЫ НАУЧИЛА ПРАМАТЕРЕЙ НАШИХ
ПРЯСТЬ ПРЯЖУ ДА ТКАТЬ ПОЛОТНО
КАК ТЫ САМА НИТИ СУДЕБ СВИВАЕШЬ
ВСЯКОЙ ПОКУТОЮ УПРАВЛЯЕШЬ
ТАКО ЖЕ ДАЖДИ НАМ
ПУТИ-ДОРОГИ СВОИ ЗЕМНЫЕ
СОПРЯГАТЬ С НЕБЕСНЫМИ
ПУТЬ СВОЙ ЗЕМНОЙ
ЛАДОМ ВСЕМИРЬЯ ПРАВЯ!
СЛАВА МАТЕРИ МАКОШИ!
ГОЙ-МА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
2. МАКОШЬ ПРЕМУДРА МАТИ ПОКУТНА
СУДЬБЫ ВЕДНИЦА ВЕРЕТЕННИЦА
НИТИ КРУЧЕНЫ СУДЬБЫ ВРУЧЕНЫ
КОЛО ВЕРЧЕНЫ С-ПРАВНО ВЕНЧАНЫ
ДОЛЕЙ ДОБРОЮ ДАРИ ВДОСТАЛИ
НЕДОЛЬ ОТВЕДИ РАССЕЙ РОССЫПЬЮ
МАТЬ ВЕЛИКАЯ МНОГОЛИКАЯ
ЗЕМЛЯ ПЛОДНАЯ РОДОМ РОДНАЯ
СВЯТИ ПОЛЮШКО ЧЕСТНЫМ ХЛЕБУШКОМ
ДАЖДИ МУДРОСТИ СВОИМ ДЕТУШКАМ
ДА СИЛ В МОГОТУ ВСЯКУ ЖИВОТУ!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
3. МАКОШЬ-МАТУШКА ВСЕОТРАДНИЦА
МОГУЧАЯ ЖЕ ТЫ СУДЬБОВЕРТИЦА
СУДЬБЫ ВЯЖИ ВО УЗЛЫ СКОРО
ПОКУТНЫ НИТИ СОВЕДИ СПОРО
НЕДОЛИ СУДЬБИНЫ ЗЛЫ
ДОЛИ СУДЬБИНЫ ДОБРЫ
ДОЗВОЛЬ МАТУШКА ГАДАТИ
ВРАЗУМИ ПРЕМУДРА ЗНАТИ
ОТ РОДУ РОЖДЕННОЕ
ОТ БОГОВ ИЗРЕЧЕННОЕ
ПО НАШЕЙ ДОЛЕ ДА ПО БОЖСКОЙ ВОЛЕ
ВОССЛАВИСЯ ЖЕ СУДЕБ ВЕДНИЦА
МАКОШЬ-МАТУШКА ВЕРЕТЕННИЦА!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
4. МАКОШЬ-СУДЬБИНУШКА СИЗА ГОЛУБИНУШКА
МАКОШЬ УМИЛЕННАЯ ДА СТОВЕРЕТЕННАЯ
ВО РОДЕ ВОССЛАВИСЯ СРЕДИ НАС ПОЯВИСЯ
СО ТВОЕЙ КРЫНИЦЫ ДАЙ ВОДЫ НАПИТЬСЯ
ДАЙ ВОДЫ НАПИТЬСЯ К ТЕБЕ ПРИКЛОНИТЬСЯ
БЕРЕЗА СТРОЙНАЯ САМА СТАНОМ ГОЙНАЯ
МАТУШКА ВСЕБЛАГАЯ ВОЗРАДУЙСЯ ДНЕСЕ ОТРАДНАЯ!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
5. УЖ ТЫ ГОЙ ЕСИ МАТУШКА МАКОШЬ ЛЬНЯНИЦА
ПОЛЕВАЯ ЗАСТУПНИЦА БАБЬЕМУ ДЕЛУ ПОМОЩНИЦА
ТЫ МАТИ НАМ ЗАПОВЕДАЛА ЧТОБЫ БРАТ БРАТА НЕ БРАНИЛ
ТЫ ЖЕ МАТИ ЗАПОВЕДАЙ СБЕРЕГИ ДА СОХРАНИ
ЖИТО ОТ СПОРЫНЬИ ОТ ГРОМА ДА ОТ МОЛОНЬИ
ЧЕСТНО РОЖЕНИЕ ОТ ЗАРОКА ДА ОТ ИЗРОКА
ЗЛАТ ВЕНЕЦ ОТ ПРОКЛЯТИЯ ОТ УКОРА ДА ОТ ПРИГОВОРА!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
6. ГОЙ ТЫ ЕСИ МАКОШЬ-МАТУШКА
МАТЕРЬ ПРЕЧИСТАЯ ЗВЕЗДА САМОСИЯННАЯ
ПОКУТЫ ВСЕЙ ВОЛОДЫЧИЦА НИТИ СУДЕБ ДЕРЖАЩАЯ
ХОЗЯЙКА ВОД ХРАНИТЕЛЬНИЦА КЛЮЧЕЙ
ЗДРАВЫ ПОДАТЕЛЬНИЦА А ЖИВЫ ВСЕЙ БЕРЕГИНЯ
ГОЙ ТЫ ЧРЕВО ЗЕМНОЕ ПЛОДОРОДНОЕ
ГОЙ ТЫ МАТЬ ЕСИ ВСЕРОДЯЩАЯ
ВЕЛЕСОВОЙ СИЛОЙ ИСПОЛНЕННАЯ
ТЕБЕ ВЗДАЕМО СЛАВНЫ СЛАВЫ ДА ЧЕСТНЫ ТРЕБЫ НАШИ
БУДИ Ж К НАМ МИЛОСТИВА МАТУШКА
ДА ОПРЯДИ НАС СИЛОЙ СВОЕЙ ПРЕМОГУТНОЙ!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
7. МАКОШЬ НАША МАТИ ДОЗВОЛИ ВЕЛИЧАТИ
ДНЕСЬ ТЯ ПРОСЛАВЛЯТИ
ВО ДВОРЕ ДОБРОМ ВО ПОЛЕ ХЛЕБОМ
С-ПРАВНОЙ КРЕПОСТЬЮ ВСЯКОЙ ЛЕПОСТЬЮ
А В ЧЕСТНОМ ДОМУ СВЕТЛОМ ТЕРЕМУ
ОБЕРЕГ ВСЕМУ РОДУ МОЕМУ!
МАТЬ СЫРА-ЗЕМЛЯ ОБЕРЕГ МЕНЯ!
МАТЬ СЫРА-ЗЕМЛЯ ОБЕРЕГ МЕНЯ!
МАТЬ СЫРА-ЗЕМЛЯ ОБЕРЕГ МЕНЯ!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
8. ХОЗЯЙКА ОТВОРЯЙ ДВЕРИ
СТОЯТ ГОСТИ НА ТВОЕМ ДВОРЕ
ОТВОРЯЙ ДВЕРИ-ТО ДУБОВЫЕ
СТЕЛИ ДОРОЖКИ НОВЫЕ
ГРЯДЕТ ДО ТЯ МАКОШЬ-МАТУШКА
МАКОШЬ-МАТУШКА ДОБРА ХОЗЯЮШКА
ДАРИТ ТЕБЯ ПО-БОЖЕСКИ
БЛАГАМИ ВСЕОТРАДНЫМИ
ТКАНЯМИ ТОНКОПРЯДНЫМИ
БЕЛЫМ ПОЛОТНОМ ДА ДОБРЫМ СУКНОМ
ДОЛГИМ ВЕКОМ ДА ПРАВЫМ СУДОМ!
ВОССЛАВИСЯ МАКОШЬ-МАТУШКА!
ВОССЛАВИСЯ КОРМИЛИЦА НАША!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
9. НА ПОЛЯХ НА ЦВЕТУЩИХ [ВЕШНИХ] ЛУГАХ
СО СЛОВОМ ВЕЛЕСОВЫМ НА УСТАХ
ПРИШЛИ МЫ ДО ТЯ МАКОШЬ-МАТУШКА
МАКОШЬ-МАТУШКА ДОБРА ХОЗЯЮШКА
ОТ ВЕКУ НЕСТЬ ТЕБЯ КРАШЕ
ПРИМИ ДАРЫ ТРЕБУ НАШУ!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
10. НА МЕЖАХ НА РОСИСТЫХ ЛУГАХ
СО СЛОВОМ ВЕЛЕСОВЫМ НА УСТАХ
ПРИДИ ДО НАС МАКОШЬ-МАТУШКА
ПОСОБИ В СТРАДНОЙ ПОРЕ СТОЯТИ
ЖИТО ТВОЕ СБИРАТИ!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
ВО ПОЛЕ КОПНАМИ НА ГУМНЕ СТОГАМИ
В КЛЕТИ ПОЛНЫМИ ЗАКРОМАМИ
А [НА СТОЛЕ] В ДОМЕ РУМЯНЫМИ ПИРОГАМИ!
ГОЙ-МА!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
11. МАКОШЬ-МАТИ СУДЕБ РАДИ
НЕ ПОКИНИ НЕ ПРГЛЯДИ
ДОЛЮ ЧАДАМ НАПРОРОЧИ
В БЕЛОМ ДНЕ ВО ЧЕРНОЙ НОЧИ
НА РОДИНЫ НА СУДЬБИНЫ
НА ВСЕ СРЕЧИ НА ВСЕ РЕЧИ
ВСЯКУ ГРАДУ ВСЯКОЙ ВЕСЕ
В ЧИСТОМ ПОЛЕ В ТЕМНОМ ЛЕСЕ
В КАЖДОМ ДВОРЕ В КАЖДОМ ДОМЕ
ВО УКРОМЬЕ ВО РАЗДОЛЬЕ
НАС НИКОЛИЖ НЕ ПОКИНИ
МАКОШЬ-МАТИ ВЛИКЕ СИЛЕ!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
12. МАКОШЬ-МАТИ БУДИ СЛАВНА
НИТИ СУДЕБ ВЕДИ ПЛАВНО
БУДИ ДОБРЫ ТВОИ КОШИ
В СВЕТЛЫ ДНИ ВО ТЕМНЫ НОЩИ
МАТИ-ПРЯХА ДАЖДИ ЗРЕТИ
СУТЬ ПОКУТЫ ТВОИМ ДЕТЯМ
ВЕДНА МАТИ ДАЖДИ ЗНАТИ
ПРАВИ СУТЬ ВО ЧЕСТНОЙ РАТИ
ДАЖДИ БЫТИ МАТИ СРЕЧЕ
СО ВОЛХВАМИ В ИСТОМ ВЕЧЕ
ДАЖДИ БЫТИ МАТИ ДОЛЕ
С ОРАТАЯМИ ВО ПОЛЕ
ДАЖДИ СИЛУШКИ ВО РУДУ
ВСЯКОМУ ЧЕСТНОМУ ЛЮДУ
МАКОШЬ-МАТИ СЛАВЬСЯ ДНЕСЕ
ДА ПО ВСЕ РОДНЫЕ ВЕСИ!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
13. МАКОШЬ ЛАДНА ВСЕОТРАДНА
СВЯТА БОЖЬЯ ВСЕПРИГОЖЬЯ
НИТИ КРУТИ СУДЬБЫ ПРЯДИ
ДО НАС ДНЕСЕ БЛАГА ГРЯДИ
ЧАРУЙ КУШИ МОТАЙ ДЮЖЕ
СПРЯДИ ЗДРАВУ БОРИ МАРУ
НИТИ ЗЛАТИ ДОЛЮ СВЯТИ
ТКИ ЖЕ С-ПРАВНО БУДИ СЛАВНА!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
14. МАКОШЬ-МАТИ ПРЯЖУ ПРЯДИ
ДОЛЮ ВОДИ ЖИТО РОДИ
НИТИ ВЕДИ ЖИВИ ЛЮДИ
ПРАВО СУДИ ТАКО БУДИ!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
15. СВЯТА МАКОШЬ НАША МАТИ
ДАЖДИ СЕЯТИ ДА ЖАТИ
ЖИТО В ЗАКРОМА СБИРАТИ
ПОЛНОЙ МЕРОЙ НАПОЛНЯТИ
ГОРОЙ ЗАКРОМА ДА ОБЕРЕГ СКОТА
ОБЕРЕГ СКОТА ДА ВСЯКА ЖИВОТА!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
16. МАКОШЬ-МАТИ ЧЕСТНА ЖНИВА
ДАЖДИ МОЧИ ДАЖДИ СИЛЫ
НА САМ-ПЕСТ НА КОЛОТИЛО
НА ВЕРЕТЕНО ВОСТРО
НА ЖИТЬЕ-БЫТЬЕ ДОБРО!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
17. МАКОШЬ-МАТУШКА
ЧЕСТНА-ОСЕНИНА
СНИДИ НА НАШУ НИВУ
НА БЛИНЫ-ПИРОГИ
ИЗБАВИ НАС ОТ МАЯТЫ
ВСЯКУ БЕДУ ОТВЕДИ
НАШЕ ЖИТЬЕ ОСВЯТИ!
ГОЙ-МА! СЛАВА!
Читаете столько раз, пока не почувствуете легкую усталость. И вот здесь, важный момент, присутствие чего-то незримого.Не напрягайтесь,стараясь как сонар выслушивать пространство вокруг. Вы сами все почувствуете. Это может быть даже совсем не так, как вы представляете. Либо легкое прикосновение, либо вдруг запах трав, или как легкий ветерок пробежит,у всех все по разному.
Теперь садитесь на табуреточку или стул и начинайте наматывать пряжу на веретено-импровизацию.
Из освещения -только свеча. Спокойно, не дергая нить, не спеша. И заводите разговор с Матушкой, своими словами, расскажите о своей жизни, что волнует, что беспокоит, отчего не получается, в чем несчастны. Просите о помощи, как просили бы родную Матушку, негромко, покорно, с любовью.
Не спешите сразу,взахлеб все перечислять, мотайте не спеша и говорите. Захочется всплакнуть, не держите слез. Говорите и просите,виноваты-покайтесь, и расскажите, что готовы сделать, чтобы исправить ситуацию. Только потом обязательно это исполните.
Разговор у вас долгий, в мотке качественной пряжи обычно бывает по 450-500 м, поэтому советую толстую не брать,она быстро заканчивается и плохо наматывается, соскальзывает с "веретена".
Поговорили, попросили. Вставайте, поклонитесь, поблагодарите обязательно. Свеча пусть догорает. Идите с миром спать. Пусть все стоит до утра. Утречком,лучше на рассвете, мед, пшеницу, яблоки,ленты и пряжу вынесете под березку или яблоньку. Ленточки можно на ствол повязать.
А любы-подношения Богине аккуратно у корней дерева положить. Можно на салфеточку, а можно и так.
Обращайте внимание на сны, много подсказок дают во сне. Если хотите продолжать, то сходите на природу, под березку, на природе контакт идет еще мощнее. Можно и дома. Вы должны почувствовать в себе внутреннюю потребность, желание, чувство умиротворения, тихой радости и..легкой грусти.
Чир Макошь
Тотемных животных Макоши три.
Это филин, ондатра и ящерица.
Филин почти всё время сидит на плече Макоши и шепчет на ухо свои мудрые советы. Особенно советы эти актуальны тогда, когда Макошь затрудняется в определении того, чье участие в творении Великой Нити Судьбы оказалось выше — Доли или Недоли. Макошь абсолютно верит своему филину.
Ондатра обычно помогает снимать с небес кудель и раскладывает ее перед Макошью, сразу же сортируя на годную для получения нити и негодную для этой цели. Негодную нить Доля и Недоля съедают.
А ящерица — юркая и верткая — разносит готовую нить по миру, раздает людям их судьбы.
Наконец, все трое — филин, ондатра и ящерица — под руководством Макоши определяют, какой судьбы заслуживает человек. И судят тут по его делам, по делам его предков, по тому, как легла нынче Великая Нить Судьбы. Когда же Макошь устремляется с мир людей, то и филин, и ондатра, и ящерица сопровождают свою госпожу. Филин зрением проницательным своим, ондатра зубами острыми, ящерица нюхом недюжинным помогают Макоши найти разрушения нити и восстановить попранную гармонию. Без них бы богиня не справилась. Но все же главная роль отводится в распутывании нити не животным тотемным, а самой Макоши. Это только с виду она как старуха древняя, а так ни глаза, ни зубы, ни нос не уступят помощникам по силе. А уж слух у Макоши — просто острее не бывает.
Поскольку Макошь живет в пещере, то и для ритуального капища тоже выбирается пещера. При этом пещера может быть и в темном лесу, и в горах, и на берегу реки или моря. Главное, чтобы подле входа в пещеру была площадка, на которой могли бы уместиться все желающие принять участие в обряде, а таковы обычно очень много, ведь всякий человек хочет, чтобы судьба была к нему благосклонна. И кого просить об этом, как не великую Макошь?
У входа в пещеру сооружается кострище и заранее готовятся дрова; готовятся в таком количестве, чтобы их хватило на всю ночь. Обряд обязательно совершается ночью. И у самого входа в пещеру закапываются в землю и обильно поливаются водой еще до начала обряда тотемные талисманы: перо филина, клок меха ондатры, хвост, отброшенный ящерицей. Наконец, в изобилии повсюду натягиваются серые и чёрные нитки, призванные символизировать творимую Макошью Великую Нить Судьбы. Теперь обряд можно начинать. Только нельзя забывать о приносимой жертве. Для Макоши готовится и приносится на капище заранее большая плетеная корзина с яблоками нынешнего урожая.
Макошь не очень часто позволяет людям увидеть себя. Но иногда бывает так, что богиню судьбы видят целые народы. Это случается, если Макошь хочет предупредить людей о какой-либо опасности, что грозит им. Во всяком случае, хорошо известен и не раз описан пример явления богини судьбы в Петрограде накануне событий, которые имели место быть в октябре 1917 года. Тогда Макошь посетила великое множество квартир тогдашней столицы России. Являлась ночью, показывала себя, но ничего не говорила, а только смотрела печально и с укоризной. Мудрые люди сразу же поняли, кто это посещает ночами Петроград; поняли главное — зачем посещает: предупреждает о той судьбе, от которой вроде бы и не уйдешь, но все же попытаться стоит. И всякий, кому знакома была заповедь откровения Макоши о том, что судьба творится свыше, но она в руках людей, принимал решение, делал выбор — уезжал или оставался, выигрывал или проигрывал. Но — делал свою судьбу сам. А это — самое лучшее, что только может предложить великая и могучая Макошь.
Общая схема работы с Богами Родноверия очень похожа.
1. алтарь,
2.знак,
3.жертвы,
4.славление,
4.просьба.[/size]
Admin- Admin
- Сообщения : 121
Дата регистрации : 2017-08-04 -
Re: 6 урок РОДНОВЕРИЕ И ПАНТЕОН.
автор Admin Сб Ноя 18, 2017 6:23 pm
Знакомство и работа с Марой
(Цикл начинается со второго полнолуния после осеннего равноденствия (обычно это двенадцатое полнолуние года) и заканчивается в зимнее солнцестояние.)
Мара (Мора, Морена, Марана и т.д.) — Тёмный Лик Великой Матери Макоши, Богиня зимы (Ночи Года) и смерти. Природа Её Силы — женская, сырая и холодная; сторона — левая; стихия — вода (точнее, Мёртвая вода; Живой воде покровительствует Жива — Светлый Лик Великой Матери Макоши); времена года - конец осени и зима (а в
широком смысле — вся Тёмная половина Годового Круга: начиная с Вещей (Мариной) ночи с 31листопада/октября на 1 груденя/ноября, когда Белобог передаёт Коло Года Чернобогу, и заканчивая Вещей (Живиной) ночью с 30 цветеня/апреля-месяца на 1 травеня/мая-месяца, когда Чернобог передает Коло Года Белобогу);
[size=11]Увеличить это изображение
Сторона света — запад, а из промежуточных — северо-запад;
Цвета — белый (у славян — поминальный, цвет траура по усопшим) и черный (цвет тайны, все- го сокрытого и неизведанного), а также чёрно-багровый — цвет Пекельного Пламени;
Вкус — солёный, а также горький;
Время суток — ночь, а также полдень — пора Мары-Полудницы;
Её небесные тела — Луна и Прозерпина;
Руда (металл) — серебро, называемое в народе также Мариным (или Велесовым) железом;
самоцветы — лунный камень и морской зеиьчуг (жемчуг), а также морион, змеевик и чёрный жемчуг;
Животные — змеи, ящерицы и черви (в том числе — пожиратели трупов), волки и вороны, в том числе — белый волк («князь волков») и седой ворон («князь воронов»), белая полярная сова и чёрная ворона, лебедь белая и лебедь чёрная;
Дерево — осина (а в широком смысле — все «женские» породы дерева);
Цветок — ветренница, или «цветок мертвых», цветущий белым цветом на заброшенных могилах и в заповедных лесных урочищах;
Ягода — калина, горькая и кроваво-красная, которую обирают после первых заморозков, делающих её сладкой;
Число — 9;
День седмицы — понедельник;
Из ночей — ночь со среды па четверг;
Покровительствуемые Ею часы суток:
В неделю часы дня — 4-й и 11-й, час ночи — 6-й;
В попедельник часы дня — 1-й и 8-й, часы ночи — 3-й и 10-й;
Во вторник часы дня — 5-й и 12-й, час ночи — 7-й;
В среду часы дня — 2-й и 9-й, часы ночи — 4-й и 11-й;
В четверг час дня — 6-й, часы ночи — 1-й и 8-й;
В пятницу часы дня — 3-й и 10-й, часы ночи 5-й и 12-й;
В шесток час дня — 7-й, часы ночи — 2-й и 9-й.
Примечание:
Часы считаются здесь по восходу Солнца, а именно:
светлую часть суток, принадлежащую Белобогу и Живе — Управителям дня, когда Солнце освещает Землю, — нужно разделить на 12 равных частей, или часов, хотя будут короткие либо длинные часы, смотря по времени года.
Тёмную часть суток, принадлежащую Чернобогу и Маре — Управителям ночи, когда Месяц освещает Землю, — надо разделить так же на 12 частей , затем установить соответствия часов и Богов-Управителей.
Места в Яви, где Присутствие Мары ощущается особенно сильно — курганы и жальники, кладбища и места сожжения трупов, места битв и кровопролитий, казней и самоубийств, скотобойни и места заточения (тюрьмы, темницы и т.п.), заброшенные дома и руины, низины и болота, земные провалы и овраги, пещеры и горные расселины, речные затоны со стоячей водой и хмарные осинники, а также все иные благоприятные, гиблые и морочные места.
Мара одновременно — Пламя всепоглощающей страсти и Холод трупного оцепенения, чарующая Своей неземной красотой юная Дева и одновременно сгорбленная Старуха с Косой, одним Своим видом несущая ужас и смерть всему живому. В начале зимы Мара — прекрасная Девица, в конце — уродливая Старина, чучелко Которой сжигают на Масленицу.
Основные атрибуты Мары:
Железная Коса, Серебряный (Лунный) Серп, Ножницы, которыми Она обрезает Нити Жизни, Велесовы Вилы, обращенные тризубьем вниз (корни Мирового Древа; обращённые вверх — ветви Древа, знак Живы), Чаша (Чара) и
Черпало, все возможные изображения Ладьи Мертвых, Лунница (один из основных женских символов в Русско-Славянском Родноверии) и др.
В мире Нави-Мара — Та, Которая владычествует в Смерти, Грозная Владычица Вельих (Велесовых, Закрадных) Лугов за рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, Богиня Пекельного Огня — Чёрного Пламени Растворения (Пекельное Пламя Мары называют Чёрным потому, что Оно не светит, но наоборот поглащает свет).
Мару сопровождают бесчиленные мары и мороки — духи злобы, невежества, кривды, обмана и заблуждений, которые в человеческом существе проявляются как различные помрачения ума.
Согласно народным верованиям, Сон — младший брат или сын Мары-Смерти. Ночные кошмары (ср. родственнные: фр. caushemare, англ. nightmare — «кошмар») — слуги Мары, карающие тех, чьи души наполнены злобой, а Сердца ожесточены ненавистью.
Мару называют Великой Тёмной Богиней, ибо Она непостижима — темна — для обусловленного ума. Она — Великая Тайна, скрытая за покровами мая ты мира сего.
Приверженцы Шуйного пути (пути Левой Руки) почитают Вещего Бога Велеса и Мару — Отцом и Матерью всего сущего, владычествующими над жизнью и смертью, разрушающими и возрождающими в свой срок бесчисленные Вселенные и ведущими души живых существ Вратами Смерти к последующему Обновлению и Возрождению.
Имена Мары — Маята и Морока, но для Духовно прозревши
• Она — воплощение Высшею Знания, Неосквернённой Мудрости Вещего Владыки, сияющая Самосиянным Светом Высшей Самости (Истинного Я), предстающая обнажённой перед Духовзором Вещего — Того, Чьи очи не ослеплены маятой мира сего.
Знакомство
Нарабатывание канала может происходить в поле или же у уединенного места,с подношениями по требнику(так же можно проводить работу и в помещении.
На кладбище можно идти после того когда связь и канал установлен.
Схема наработки канала стандартна.
Повторяем все те же действия что и при работе Макошь,урускаем лишь часть импровизации.
1. алтарь-на алтарь устанавливаем куммира,если же куммира нет то поступаем по приведенному выше примеру(распечатываем,рисуем,или шьем куклу).На природе алтарь можно заменить большим камнем .
2.знак-воспроизводим чир Мары(изображаем на листе бумаги).
3.жертвы-приносим требы-морковь, рыба, баранина, репа, кисель, мёд, говядина, конина, цветы, каша, вино, колачи, пряники, пирожки, корнеплоды, оладьи, ленты.
4.Славление-
Славление Марене
Та, Которая владычествует в Смерти;
Владычица Велесовых Лугов (Закрадного мира);
Владычица зимних вьюг;
Волчица Севера;
Грядущая на закат;
Звезда Запада;
Утренняя Звезда;
Вечерняя Звезда;
Чёрная Мать;
Отрубающая головы;
Отрубленноголовая;
Владычица Лунного Серпа и Велесовых Вил;
Владычица Чаши и Черпала;
Владычица Лунной Чары (Сосуда);
Владычица Навьих чар (волошбы);
Дева с Серебряным Серпом;
Старуха с Железной Косой;
Простоволосая (с распущенными волосами);
Та, Чьи волосы растрёпаны;
Та, Чьи волосы подобны змеям;
Та, Чьи волосы подобны Пекельному Пламени;
Недоля (Несреча);
Рассекающая Покутные Нити (Нити Судеб);
Помнящая Забытое;
Хранящая Древнюю Мудрость;
Хранительница Запретного Знания;
Маята-Морока;
Владычица снов:
Повелительница бурь
Богиня со Звёздными Очами;
Владычица ночи;
Непостижимая для рассудка;
Владычица Смердящего Черепа и Багряного Цветка;
Пляшущая над курганами;
Обитающая на жальниках (в местах упокоения усопших)
Рыдающая на жальниках;
Хохочущая на жальниках;
Вещая Птица;
Чёрная Птица;
Лебедь Черная (и одновременно Лебедь Белая1);
Меняющая обличья;
Безликая;
Пожирательница плоти;
Ужасная (Несущая ужас);
Змея подколодная;
Жаба болотная;
Повелительница мар и мороков;
Повелительница бестелесных навий2 и духов-кромешников3
Богиня с Огненным Лоном;
Супруга Вещего Бога (Рогатого Велеса);
Пьющая Огненную Кровь из Смердящего Черепа;
Хранительница Шуйного пути;
Наставница в искусстве Волошбы;
Ненасытная;
Охваченная страстью;
Бесстрастная;
Мёртвое Древо;
Нерождённая;
Сеющая раздоры;
Несущая смерть;
Лихо Одноглазое;
Баба-Яга — Костяная Нога;
Кощная Владычица;
Крадущаяся в ночи;
Та, Чья поступь подобна громовым раскатам;
Разрушающая миры;
Черное Пламя Вечности;
Пожирающая Время;
Та, Чьё дыхание несёт смерть;
Плывущая на Ладье Мёртвых;
Безмолвная;
Оглушающая рёвом;
Луноликая;
Обновляющаяся;
Чёрная Луна;
Крылья смерти;
Предвещающая смерть
Ведущая Тропою Смерти;
Хранительница Навьих Врат;
Владычица Навьих Чертогов;
Рудяная (Кровавая);
Принимающая кровавые жертвы;
Белоликая (Бледная);
Навья Чаровница;
Безумная;
Неистовая в плясе;
Разрушающая все преграды;
Властительница Предвечного Льда;
Великая Темь (Предвечная Тьма);
Сон Рода;
Сбивающая с Пути;
Хранящая Путь;
Та, Чьи очи закрыты [до срока];
Освобождающая от страха смерти;
Освобождающая от чувства вины;
Отсекающая привязанности;
Владычица праха;
Хозяйка Ледяных Чертогов;
Великая Обманщица;
Сокрывающая Правду;
Совлекаюшая покровы;
Обнажённая;
Обнажающая [Истинную Действительность];
Карающая зло:
Возвращающая Покутные долги;
Уводящая на закат;
Ледяное Дыхание Севера;
Чёрная Яма и Высохший Колодец;
Бездонная Пропасть (Бездна);
Тьма, в глубинах Которой рождается Свет;
Ведущая к Пресуществлению и Возрождению.
Величание Мары
1.Гой, Черна Мати
Гой-Ма!
Величайся, величайся, о Древняя Мать, Чёрная Мара.
О, Лоно, исполненное Светом!
О, Великая Мать!
Величайся, о Ты, которой кладём требы спустя рукава1
Кого чествуем, не вздымая десниц от горячего Сердца2,
Но сжав кулак у груди!
О, Великая Мать!
Величайся, Мёртвое Древо,
Белая Зима, Снежная Буря, Хладная Вода!
О, Великая Мать!
Прогоревшие угли — Твой костёр,
Павшие листья — Твой жертвенник,
Белые сугробы — Твоё раздолье,
Серп Месяца3 — Твой разящий меч,
Обновляющаяся Луна — Твоё око, Неизреченное Слово — Твоё Имя!
О, Великая Мать!
Величайся, Древняя Мать!
В убранстве смерти — новая жизнь,
В рассеянии — обновление,
В растворении — зарождение!
О, Великая Мать!
Истинно Ведающий Тебя
Почитает век Твой4 — Золотым!
О Великая Мать!
Гой, Черна Маты! Гой-Ма!
2.Величание Мары
О, Великая Богиня, приходящая во снах,
Чьи волосы цвета ночи, а взгляд горит, словно угли!
Величайся!
О, Губящая Мать, Белой Дорогой грядущая,
Холод древних льдов несущая, обращаем мы лица к Северу! Величайся!
О, Хладная Богиня! Ты, Кого прозывают Чёрной,
Что снегов Твоих белей? Зажги Ты в нас Свой Зимний Огонь! Величайся!
О, Возлюбленная Вещего Бога, Древнюю Мудрость хранящая! В таинствах Жизни и Смерти — зрим мы чарующий Лик Твой!
Величайся!
О, Непреклонная Дева, ведущая нас Стезёю Смерти!
О, Грозная Богиня, Чьи руки сжимают разящий Серп! Не оставь нас милостью Своей! Величайся!
О Ты, чарующая ужасом! О, неумолимая Богиня Ночи, Сбирающая урожай — срезающая Лунным Серпом колосья Живы!
Величайся!
О, Ты, звёздным светом манящая. Лунным серебром во ночи звенящая,
Души на Луга Велссовы уводящая, в Закромье5 жизни дарящая! Величайся!
О, Тайноликая, Тысячеокая, Непостижимая, Близкая и Далекая!
Велесовыми Вилами разящая, даруй нам Вещие Очи — Иное зреть!
Величайся!
О, Безжалостная, отыми от нас всё иншее, всё отжившее! О, Милосердная Мать, укажи нам путь к Возрождению! Величайся!
О, Владычица ночных чар, мар да мороков Повелительница! Не утай от нас Стезю Вещего!
Величайся!
О, Чаровница серебряных струн, Лунными тропами при- ходящая,
Без страха взываем к Тебе! Величайся!
О, Жнея Последних Времён, Богиня с разящей косой, Верши Волю Рода в черёд Свой!
Величайся!
О, Поднявшая Велссовы Вилы! Обрати их остриями вверх6,
Бо ведаем: смерти нет! Величайся! Величайся! Величайся!
Гой, Черна Мати! Гой-Ма!
3.Величание Мары
О, Великая Мать, Лоно Жизни и Смерти,
Та, Чьи Имена: Великое Делание и Великий Покой, Возвеличайся!
О, Ночная Владычица, Ты, Чей покров усыпан звёздами, Возвеличайся!
О, Многоимённая, Грядущая Лунной тропою, Вещей Ночи Кудесница,
Возвеличайся!
О, Великая Чаровница, Держащая во руках Своих черпало и чару, Возвеличайся!
О, Грозноокая Воительница, Разящая железной косой, Возвеличайся!
О, Судеб Вершительница, Лунным Серпом Макошииы Ниги секущая, Возвеличайся!
О, Кощная Мать, Та, Чьи имена: Смерть, Погибель, Недоля, Несреча, Нужда и Отчаяние,
Возвеличайся!
О, вечно юная Дева и премудрая Старица7, Возвеличайся!
О Ты, Чей Кологодныи удел — зима белая, Возвеличайся!
О, хладным дыханием Умерщвляющая, Чьи Чертоги — из снега и льда,
Возвеличайся!
О, Несущая ужас, Та, кому кланяются отрубленной головой8, Возвеличайся!
О, Сокрывающая пути, Та, Чьи имена: Маята и Морока, Слепота и Беспу гина,
Возвеличайся!
О, Сеющая вражду и раздоры, Та, Чьи имена: Война и Ненависть, Возвеличайся!
О, Грозная Губительница, Безжалостная Богиня-Жнея, собирающая Урожай Смерти, Возвеличайся!
Закрадного мира Хозяйка, Вельих Лугов Владычица, Возвеличайся!
О, подгорных кладов Хранительница,
Та, Чья твердыня — на чёрных скалах, на горючих камнях, Возвеличайся!
О, Повелительница теней, Поющая погребальные песни, воюшая ночами па жальниках,
Возвеличайся!
О, Тайноликая, Тёмная, Неведомая, Непостижимая, Несказанная, Возвеличайся!
О, Прекрасная в смерти,
Скрывающая очи Свои под распущенными власами,
Возвеличайся!
О, Возлюбленная Вещего Бога, Чтимая во кощунах древних, во словах вещих,
Возвеличайся!
О, Чёрная Магь! О, Древняя Мать!
Возвеличайся!
Возвеличайся!
Возвеличайся!
Гой, Черна Маты! Гой-Ма!
5.Просьба-своими словами(обязательно представившись и расказав за чем позвали).
6.Закрытие ритуала-поклонились-поблагодарили.Свечу оставили догорать.
Тридцать имен Морены в лунном вращении.
1-й Лунный день почитаемое Имя Её — 11авье Око.
2-й Лунный день почитаемое Имя Её — Лютого Зверя Пасть.
3-й Лунный день почитаемое Имя Её — Чёрная Колдунья
4-й Лунный день почитаемое Имя Её — Навье Древо.
5-й Лунный день почитаемое Имя Её — Вкушающая Страну Мёртвых.
6-й Лунный день почитаемое Имя Её — Дыхание Смерти
7-й Лунный день почитаемое Имя Её — Владычица Бурь
8-й Лунный день почитаемое Имя Её — Меняющая Обличья
9-й Лунный день почитаемое Имя Её — Нетопырь (Летучая Мышь).
10-й Лунный день почитаемое Имя Её — Хранящая Па мять.
11 -й Лунный день почитаемое Имя Её — Навья Сила.
12-й Лунный день почитаемое Имя Её — Навья Чара.
13-й Лунный день почитаемое Имя Её — Грядущая противосолонь.
14-й Лунный день почитаемое Имя Ее — Мёртвая Вода.
15-й Лунный день почитаемое Имя Её — пекельное Пламя
16-й Лунный день почитаемое Имя Её — Мера положенная всему живому].
17-й Лунный день почитаемое Имя Её — Опьянённая Безумием.
18-й Лунный день почитаемое Имя Её — Навье Зерцало.
19-й Лунный день почитаемое Имя Её — Улавливающая в Сети Маяты.
20-й Лунный день почитаемое Имя Ее — Навья Владычица.
21-й Лунный день почитаемое Имя Её — Стремительная.
22-й Лунный день почитаемое Имя Её — Древнюю Мудрость Хранящая.
23-й Лунный день почитаемое Имя Её — Змея Подколодная. В 25-й Лунный день почитаемое Имя Её — Ненасытная.
26-й Лунный день почитаемое Имя Её — Жизни и Смерти
Владычица.
27-й Лунный день почитаемое Имя Её — Жаба Болотная. В 28-й Лунный день почитаемое Имя Её — Велесовы Вилы
29-й Лунный день почитаемое Имя Её — Недоля.
30-й Лунный день почитаемое Имя Её — Маята-Морока.
31-й Лунный день почитаемое Имя Её — Лебедь Чёрная.
Поскольку время года Мары-Марены — зима, то и животные, в образах которых эта могучая богиня может являться людям, тоже могут быть соотнесены с холодным сезоном. Это волк, это лиса и это птица галка. Никогда выбор животной оболочки для себя не бывает у Мары-Марены случайным, а строго соотносится с целями визита в мир Яви. Волком оборачивается Мара-Марена тогда, когда считает нужным наполнить мир злом, тьмой, хаосом, то есть нарушить заданный изначально добрый ход вещей, напугать человека, поселить в его душе чуть ли не животный страх. Когда же принимает Мара-Марена обличье лисы, то цель здесь явно другая — запутать человека, заморочить ему голову, сбить с пути, направить не туда, перехитрить. И наконец, если богиня приняла облик птицы галки, то тут третья цель — заворожить таинственным чем-то, очаровать, пустить пыль в глаза, прельстив какой-либо наградой, а потом нанести болезненный удар по самому слабому месту, которое у каждого человека будет свое. И все же самое ужасное, когда Мара-Марена приходит в облике своем подлинном, в облике человекоподобном — тогда в одном лице является бедным людям и богиня-волк, и богиня-лиса, и богиня-галка. Всем трем животным важное место отводится на капищах в честь Мары-Марены.[/size]
(Цикл начинается со второго полнолуния после осеннего равноденствия (обычно это двенадцатое полнолуние года) и заканчивается в зимнее солнцестояние.)
Мара (Мора, Морена, Марана и т.д.) — Тёмный Лик Великой Матери Макоши, Богиня зимы (Ночи Года) и смерти. Природа Её Силы — женская, сырая и холодная; сторона — левая; стихия — вода (точнее, Мёртвая вода; Живой воде покровительствует Жива — Светлый Лик Великой Матери Макоши); времена года - конец осени и зима (а в
широком смысле — вся Тёмная половина Годового Круга: начиная с Вещей (Мариной) ночи с 31листопада/октября на 1 груденя/ноября, когда Белобог передаёт Коло Года Чернобогу, и заканчивая Вещей (Живиной) ночью с 30 цветеня/апреля-месяца на 1 травеня/мая-месяца, когда Чернобог передает Коло Года Белобогу);
[size=11]Увеличить это изображение
Сторона света — запад, а из промежуточных — северо-запад;
Цвета — белый (у славян — поминальный, цвет траура по усопшим) и черный (цвет тайны, все- го сокрытого и неизведанного), а также чёрно-багровый — цвет Пекельного Пламени;
Вкус — солёный, а также горький;
Время суток — ночь, а также полдень — пора Мары-Полудницы;
Её небесные тела — Луна и Прозерпина;
Руда (металл) — серебро, называемое в народе также Мариным (или Велесовым) железом;
самоцветы — лунный камень и морской зеиьчуг (жемчуг), а также морион, змеевик и чёрный жемчуг;
Животные — змеи, ящерицы и черви (в том числе — пожиратели трупов), волки и вороны, в том числе — белый волк («князь волков») и седой ворон («князь воронов»), белая полярная сова и чёрная ворона, лебедь белая и лебедь чёрная;
Дерево — осина (а в широком смысле — все «женские» породы дерева);
Цветок — ветренница, или «цветок мертвых», цветущий белым цветом на заброшенных могилах и в заповедных лесных урочищах;
Ягода — калина, горькая и кроваво-красная, которую обирают после первых заморозков, делающих её сладкой;
Число — 9;
День седмицы — понедельник;
Из ночей — ночь со среды па четверг;
Покровительствуемые Ею часы суток:
В неделю часы дня — 4-й и 11-й, час ночи — 6-й;
В попедельник часы дня — 1-й и 8-й, часы ночи — 3-й и 10-й;
Во вторник часы дня — 5-й и 12-й, час ночи — 7-й;
В среду часы дня — 2-й и 9-й, часы ночи — 4-й и 11-й;
В четверг час дня — 6-й, часы ночи — 1-й и 8-й;
В пятницу часы дня — 3-й и 10-й, часы ночи 5-й и 12-й;
В шесток час дня — 7-й, часы ночи — 2-й и 9-й.
Примечание:
Часы считаются здесь по восходу Солнца, а именно:
светлую часть суток, принадлежащую Белобогу и Живе — Управителям дня, когда Солнце освещает Землю, — нужно разделить на 12 равных частей, или часов, хотя будут короткие либо длинные часы, смотря по времени года.
Тёмную часть суток, принадлежащую Чернобогу и Маре — Управителям ночи, когда Месяц освещает Землю, — надо разделить так же на 12 частей , затем установить соответствия часов и Богов-Управителей.
Места в Яви, где Присутствие Мары ощущается особенно сильно — курганы и жальники, кладбища и места сожжения трупов, места битв и кровопролитий, казней и самоубийств, скотобойни и места заточения (тюрьмы, темницы и т.п.), заброшенные дома и руины, низины и болота, земные провалы и овраги, пещеры и горные расселины, речные затоны со стоячей водой и хмарные осинники, а также все иные благоприятные, гиблые и морочные места.
Мара одновременно — Пламя всепоглощающей страсти и Холод трупного оцепенения, чарующая Своей неземной красотой юная Дева и одновременно сгорбленная Старуха с Косой, одним Своим видом несущая ужас и смерть всему живому. В начале зимы Мара — прекрасная Девица, в конце — уродливая Старина, чучелко Которой сжигают на Масленицу.
Основные атрибуты Мары:
Железная Коса, Серебряный (Лунный) Серп, Ножницы, которыми Она обрезает Нити Жизни, Велесовы Вилы, обращенные тризубьем вниз (корни Мирового Древа; обращённые вверх — ветви Древа, знак Живы), Чаша (Чара) и
Черпало, все возможные изображения Ладьи Мертвых, Лунница (один из основных женских символов в Русско-Славянском Родноверии) и др.
В мире Нави-Мара — Та, Которая владычествует в Смерти, Грозная Владычица Вельих (Велесовых, Закрадных) Лугов за рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, Богиня Пекельного Огня — Чёрного Пламени Растворения (Пекельное Пламя Мары называют Чёрным потому, что Оно не светит, но наоборот поглащает свет).
Мару сопровождают бесчиленные мары и мороки — духи злобы, невежества, кривды, обмана и заблуждений, которые в человеческом существе проявляются как различные помрачения ума.
Согласно народным верованиям, Сон — младший брат или сын Мары-Смерти. Ночные кошмары (ср. родственнные: фр. caushemare, англ. nightmare — «кошмар») — слуги Мары, карающие тех, чьи души наполнены злобой, а Сердца ожесточены ненавистью.
Мару называют Великой Тёмной Богиней, ибо Она непостижима — темна — для обусловленного ума. Она — Великая Тайна, скрытая за покровами мая ты мира сего.
Приверженцы Шуйного пути (пути Левой Руки) почитают Вещего Бога Велеса и Мару — Отцом и Матерью всего сущего, владычествующими над жизнью и смертью, разрушающими и возрождающими в свой срок бесчисленные Вселенные и ведущими души живых существ Вратами Смерти к последующему Обновлению и Возрождению.
Имена Мары — Маята и Морока, но для Духовно прозревши
• Она — воплощение Высшею Знания, Неосквернённой Мудрости Вещего Владыки, сияющая Самосиянным Светом Высшей Самости (Истинного Я), предстающая обнажённой перед Духовзором Вещего — Того, Чьи очи не ослеплены маятой мира сего.
Знакомство
Нарабатывание канала может происходить в поле или же у уединенного места,с подношениями по требнику(так же можно проводить работу и в помещении.
На кладбище можно идти после того когда связь и канал установлен.
Схема наработки канала стандартна.
Повторяем все те же действия что и при работе Макошь,урускаем лишь часть импровизации.
1. алтарь-на алтарь устанавливаем куммира,если же куммира нет то поступаем по приведенному выше примеру(распечатываем,рисуем,или шьем куклу).На природе алтарь можно заменить большим камнем .
2.знак-воспроизводим чир Мары(изображаем на листе бумаги).
3.жертвы-приносим требы-морковь, рыба, баранина, репа, кисель, мёд, говядина, конина, цветы, каша, вино, колачи, пряники, пирожки, корнеплоды, оладьи, ленты.
4.Славление-
Славление Марене
Та, Которая владычествует в Смерти;
Владычица Велесовых Лугов (Закрадного мира);
Владычица зимних вьюг;
Волчица Севера;
Грядущая на закат;
Звезда Запада;
Утренняя Звезда;
Вечерняя Звезда;
Чёрная Мать;
Отрубающая головы;
Отрубленноголовая;
Владычица Лунного Серпа и Велесовых Вил;
Владычица Чаши и Черпала;
Владычица Лунной Чары (Сосуда);
Владычица Навьих чар (волошбы);
Дева с Серебряным Серпом;
Старуха с Железной Косой;
Простоволосая (с распущенными волосами);
Та, Чьи волосы растрёпаны;
Та, Чьи волосы подобны змеям;
Та, Чьи волосы подобны Пекельному Пламени;
Недоля (Несреча);
Рассекающая Покутные Нити (Нити Судеб);
Помнящая Забытое;
Хранящая Древнюю Мудрость;
Хранительница Запретного Знания;
Маята-Морока;
Владычица снов:
Повелительница бурь
Богиня со Звёздными Очами;
Владычица ночи;
Непостижимая для рассудка;
Владычица Смердящего Черепа и Багряного Цветка;
Пляшущая над курганами;
Обитающая на жальниках (в местах упокоения усопших)
Рыдающая на жальниках;
Хохочущая на жальниках;
Вещая Птица;
Чёрная Птица;
Лебедь Черная (и одновременно Лебедь Белая1);
Меняющая обличья;
Безликая;
Пожирательница плоти;
Ужасная (Несущая ужас);
Змея подколодная;
Жаба болотная;
Повелительница мар и мороков;
Повелительница бестелесных навий2 и духов-кромешников3
Богиня с Огненным Лоном;
Супруга Вещего Бога (Рогатого Велеса);
Пьющая Огненную Кровь из Смердящего Черепа;
Хранительница Шуйного пути;
Наставница в искусстве Волошбы;
Ненасытная;
Охваченная страстью;
Бесстрастная;
Мёртвое Древо;
Нерождённая;
Сеющая раздоры;
Несущая смерть;
Лихо Одноглазое;
Баба-Яга — Костяная Нога;
Кощная Владычица;
Крадущаяся в ночи;
Та, Чья поступь подобна громовым раскатам;
Разрушающая миры;
Черное Пламя Вечности;
Пожирающая Время;
Та, Чьё дыхание несёт смерть;
Плывущая на Ладье Мёртвых;
Безмолвная;
Оглушающая рёвом;
Луноликая;
Обновляющаяся;
Чёрная Луна;
Крылья смерти;
Предвещающая смерть
Ведущая Тропою Смерти;
Хранительница Навьих Врат;
Владычица Навьих Чертогов;
Рудяная (Кровавая);
Принимающая кровавые жертвы;
Белоликая (Бледная);
Навья Чаровница;
Безумная;
Неистовая в плясе;
Разрушающая все преграды;
Властительница Предвечного Льда;
Великая Темь (Предвечная Тьма);
Сон Рода;
Сбивающая с Пути;
Хранящая Путь;
Та, Чьи очи закрыты [до срока];
Освобождающая от страха смерти;
Освобождающая от чувства вины;
Отсекающая привязанности;
Владычица праха;
Хозяйка Ледяных Чертогов;
Великая Обманщица;
Сокрывающая Правду;
Совлекаюшая покровы;
Обнажённая;
Обнажающая [Истинную Действительность];
Карающая зло:
Возвращающая Покутные долги;
Уводящая на закат;
Ледяное Дыхание Севера;
Чёрная Яма и Высохший Колодец;
Бездонная Пропасть (Бездна);
Тьма, в глубинах Которой рождается Свет;
Ведущая к Пресуществлению и Возрождению.
Величание Мары
1.Гой, Черна Мати
Гой-Ма!
Величайся, величайся, о Древняя Мать, Чёрная Мара.
О, Лоно, исполненное Светом!
О, Великая Мать!
Величайся, о Ты, которой кладём требы спустя рукава1
Кого чествуем, не вздымая десниц от горячего Сердца2,
Но сжав кулак у груди!
О, Великая Мать!
Величайся, Мёртвое Древо,
Белая Зима, Снежная Буря, Хладная Вода!
О, Великая Мать!
Прогоревшие угли — Твой костёр,
Павшие листья — Твой жертвенник,
Белые сугробы — Твоё раздолье,
Серп Месяца3 — Твой разящий меч,
Обновляющаяся Луна — Твоё око, Неизреченное Слово — Твоё Имя!
О, Великая Мать!
Величайся, Древняя Мать!
В убранстве смерти — новая жизнь,
В рассеянии — обновление,
В растворении — зарождение!
О, Великая Мать!
Истинно Ведающий Тебя
Почитает век Твой4 — Золотым!
О Великая Мать!
Гой, Черна Маты! Гой-Ма!
2.Величание Мары
О, Великая Богиня, приходящая во снах,
Чьи волосы цвета ночи, а взгляд горит, словно угли!
Величайся!
О, Губящая Мать, Белой Дорогой грядущая,
Холод древних льдов несущая, обращаем мы лица к Северу! Величайся!
О, Хладная Богиня! Ты, Кого прозывают Чёрной,
Что снегов Твоих белей? Зажги Ты в нас Свой Зимний Огонь! Величайся!
О, Возлюбленная Вещего Бога, Древнюю Мудрость хранящая! В таинствах Жизни и Смерти — зрим мы чарующий Лик Твой!
Величайся!
О, Непреклонная Дева, ведущая нас Стезёю Смерти!
О, Грозная Богиня, Чьи руки сжимают разящий Серп! Не оставь нас милостью Своей! Величайся!
О Ты, чарующая ужасом! О, неумолимая Богиня Ночи, Сбирающая урожай — срезающая Лунным Серпом колосья Живы!
Величайся!
О, Ты, звёздным светом манящая. Лунным серебром во ночи звенящая,
Души на Луга Велссовы уводящая, в Закромье5 жизни дарящая! Величайся!
О, Тайноликая, Тысячеокая, Непостижимая, Близкая и Далекая!
Велесовыми Вилами разящая, даруй нам Вещие Очи — Иное зреть!
Величайся!
О, Безжалостная, отыми от нас всё иншее, всё отжившее! О, Милосердная Мать, укажи нам путь к Возрождению! Величайся!
О, Владычица ночных чар, мар да мороков Повелительница! Не утай от нас Стезю Вещего!
Величайся!
О, Чаровница серебряных струн, Лунными тропами при- ходящая,
Без страха взываем к Тебе! Величайся!
О, Жнея Последних Времён, Богиня с разящей косой, Верши Волю Рода в черёд Свой!
Величайся!
О, Поднявшая Велссовы Вилы! Обрати их остриями вверх6,
Бо ведаем: смерти нет! Величайся! Величайся! Величайся!
Гой, Черна Мати! Гой-Ма!
3.Величание Мары
О, Великая Мать, Лоно Жизни и Смерти,
Та, Чьи Имена: Великое Делание и Великий Покой, Возвеличайся!
О, Ночная Владычица, Ты, Чей покров усыпан звёздами, Возвеличайся!
О, Многоимённая, Грядущая Лунной тропою, Вещей Ночи Кудесница,
Возвеличайся!
О, Великая Чаровница, Держащая во руках Своих черпало и чару, Возвеличайся!
О, Грозноокая Воительница, Разящая железной косой, Возвеличайся!
О, Судеб Вершительница, Лунным Серпом Макошииы Ниги секущая, Возвеличайся!
О, Кощная Мать, Та, Чьи имена: Смерть, Погибель, Недоля, Несреча, Нужда и Отчаяние,
Возвеличайся!
О, вечно юная Дева и премудрая Старица7, Возвеличайся!
О Ты, Чей Кологодныи удел — зима белая, Возвеличайся!
О, хладным дыханием Умерщвляющая, Чьи Чертоги — из снега и льда,
Возвеличайся!
О, Несущая ужас, Та, кому кланяются отрубленной головой8, Возвеличайся!
О, Сокрывающая пути, Та, Чьи имена: Маята и Морока, Слепота и Беспу гина,
Возвеличайся!
О, Сеющая вражду и раздоры, Та, Чьи имена: Война и Ненависть, Возвеличайся!
О, Грозная Губительница, Безжалостная Богиня-Жнея, собирающая Урожай Смерти, Возвеличайся!
Закрадного мира Хозяйка, Вельих Лугов Владычица, Возвеличайся!
О, подгорных кладов Хранительница,
Та, Чья твердыня — на чёрных скалах, на горючих камнях, Возвеличайся!
О, Повелительница теней, Поющая погребальные песни, воюшая ночами па жальниках,
Возвеличайся!
О, Тайноликая, Тёмная, Неведомая, Непостижимая, Несказанная, Возвеличайся!
О, Прекрасная в смерти,
Скрывающая очи Свои под распущенными власами,
Возвеличайся!
О, Возлюбленная Вещего Бога, Чтимая во кощунах древних, во словах вещих,
Возвеличайся!
О, Чёрная Магь! О, Древняя Мать!
Возвеличайся!
Возвеличайся!
Возвеличайся!
Гой, Черна Маты! Гой-Ма!
5.Просьба-своими словами(обязательно представившись и расказав за чем позвали).
6.Закрытие ритуала-поклонились-поблагодарили.Свечу оставили догорать.
Тридцать имен Морены в лунном вращении.
1-й Лунный день почитаемое Имя Её — 11авье Око.
2-й Лунный день почитаемое Имя Её — Лютого Зверя Пасть.
3-й Лунный день почитаемое Имя Её — Чёрная Колдунья
4-й Лунный день почитаемое Имя Её — Навье Древо.
5-й Лунный день почитаемое Имя Её — Вкушающая Страну Мёртвых.
6-й Лунный день почитаемое Имя Её — Дыхание Смерти
7-й Лунный день почитаемое Имя Её — Владычица Бурь
8-й Лунный день почитаемое Имя Её — Меняющая Обличья
9-й Лунный день почитаемое Имя Её — Нетопырь (Летучая Мышь).
10-й Лунный день почитаемое Имя Её — Хранящая Па мять.
11 -й Лунный день почитаемое Имя Её — Навья Сила.
12-й Лунный день почитаемое Имя Её — Навья Чара.
13-й Лунный день почитаемое Имя Её — Грядущая противосолонь.
14-й Лунный день почитаемое Имя Ее — Мёртвая Вода.
15-й Лунный день почитаемое Имя Её — пекельное Пламя
16-й Лунный день почитаемое Имя Её — Мера положенная всему живому].
17-й Лунный день почитаемое Имя Её — Опьянённая Безумием.
18-й Лунный день почитаемое Имя Её — Навье Зерцало.
19-й Лунный день почитаемое Имя Её — Улавливающая в Сети Маяты.
20-й Лунный день почитаемое Имя Ее — Навья Владычица.
21-й Лунный день почитаемое Имя Её — Стремительная.
22-й Лунный день почитаемое Имя Её — Древнюю Мудрость Хранящая.
23-й Лунный день почитаемое Имя Её — Змея Подколодная. В 25-й Лунный день почитаемое Имя Её — Ненасытная.
26-й Лунный день почитаемое Имя Её — Жизни и Смерти
Владычица.
27-й Лунный день почитаемое Имя Её — Жаба Болотная. В 28-й Лунный день почитаемое Имя Её — Велесовы Вилы
29-й Лунный день почитаемое Имя Её — Недоля.
30-й Лунный день почитаемое Имя Её — Маята-Морока.
31-й Лунный день почитаемое Имя Её — Лебедь Чёрная.
Поскольку время года Мары-Марены — зима, то и животные, в образах которых эта могучая богиня может являться людям, тоже могут быть соотнесены с холодным сезоном. Это волк, это лиса и это птица галка. Никогда выбор животной оболочки для себя не бывает у Мары-Марены случайным, а строго соотносится с целями визита в мир Яви. Волком оборачивается Мара-Марена тогда, когда считает нужным наполнить мир злом, тьмой, хаосом, то есть нарушить заданный изначально добрый ход вещей, напугать человека, поселить в его душе чуть ли не животный страх. Когда же принимает Мара-Марена обличье лисы, то цель здесь явно другая — запутать человека, заморочить ему голову, сбить с пути, направить не туда, перехитрить. И наконец, если богиня приняла облик птицы галки, то тут третья цель — заворожить таинственным чем-то, очаровать, пустить пыль в глаза, прельстив какой-либо наградой, а потом нанести болезненный удар по самому слабому месту, которое у каждого человека будет свое. И все же самое ужасное, когда Мара-Марена приходит в облике своем подлинном, в облике человекоподобном — тогда в одном лице является бедным людям и богиня-волк, и богиня-лиса, и богиня-галка. Всем трем животным важное место отводится на капищах в честь Мары-Марены.[/size]
Admin- Admin
- Сообщения : 121
Дата регистрации : 2017-08-04 -
Re: 6 урок РОДНОВЕРИЕ И ПАНТЕОН.
автор Admin Сб Ноя 18, 2017 6:24 pm
Наработка устойчивого контакта с языческими Богами,возможна только упорной практикой.
Данное правило касается и всех остальных систем.
Что же дает восстановление связи с родными Богами(ритуал проводимый через алтарь),восстанавливает лишь первоначальное подключение к эгрегору.Подключение без нарабатывания каналов,является пустой тратой времени.И само по себе подключение не даст вам гарантию отклика той или иной системы.
Так почему же не работают программы?
Вроде все верно делаем.
Обряд нашли,тест выучили,пост соблюли,подношения собрали,технику безопасности прочли,место выбрали,и даже сделали закуп,вроде как все идеально,а результата нет.
И не будет!
Ни одна из книг,ни одно интернет издание ни когда не озвучит истинную причину отсутствия результата.Я не буду перечислять всех причин почему этого не будет,но вы должны понимать и четко осознавать,что ни кому не выгодно выпускать в массы новоиспеченных знающих.
Давайте на чистоту.
Магия это та же наука,не зная теории и не приложив усилий,ничего не будет.
Я могу вам дать составляющие к примеру "машины",разобранной до болтика,и заявить о том, что у вас есть все для того чтоб она поехала,и я буду права,но не зная как это собрать(в смысле машину)не имея инструкции, а даже и имея ее, с поставленной задачей справиться по крайней мере за короткий срок не возможно.
Как минимум у вас должны быть знания,или вы должны были вырасти в семье автомеханика.
Есть конечно и исключение,талантливые люди,хватающие все на лету.
Вот мы плавно подобрались с вами к тому каким путем идти.
Если вы не родовой(ая)ведьма или колдун,не обладаете природным даром,вторая подгруппа(природные маги которые не имеют магических корней)но имеют способности в этом воплощении,то вам остается только открывать потенциал.
А потенциал в той или иной степени есть у всех!
Ага,значится работать хотя бы частично могут все,так почему же не получается?
Все просто,нет наработок,вы сделали обряд в пустоту.
И тут выплывает интересный вопрос,думаю кто-то обязательно его озвучит.
"А вот у Васи Васичкиной все вышло,а почему?
Колдунов в роду в помине не было,да и сама Вася ни как на природную не тянет,и от магии далека,прочла "ЧЕТ" с интернета или газетки в вперед и с песней за орденами."
Дайте для начала характеристику Васи Васичкиной.
Это не интелегентная женщина в слезах и печалях о муже,и далеко не верующий церковный человек,и даже не беременная оставленная девочка,и не шакарнейшая мадам.Иначе бы не было опровергнуто наличие магии в роду, у нее не сильно приятная внешность и взгляд сливающийся с лицом.
Как говорится в тихом омуте черти водятся,и 100 процентную гарантию отсутствия наработок по роду вы дать не можете.
Единственный дополнительный нюанс это наличие
сущностей провоцирующих у человека всплески силы(ну такого человека за версту видно не вооруженным взглядом).
Там где сущ(зависит от разряда сущи),или красота и шарм или водка и непристойный образ жизни одно из двух.
Хотелось бы очень коснуться такой темы,как рабочие и не рабочие обряды.
Интернет ресурсы кишат обрядами,ведется активная демагогия которая противоречит сама по себе"этот рабочий" "этот нет".
Исходя из точки зрения обывателя, выкинуть можно все и все не работает, а точка зрения не верна.
Есть 3 вида условно поделенных обрядов
1.Не рабочий - нет наработанной базы,нет силы в самом обряде.То есть обряд работает за счет вашей силы и ваших наработанных каналов.
По другому:
Это та же сила слова,открытое обращение своими словами. Наработав связь с системой,сработает даже отсебятина.
2.Рабочие обряды - обряды несущие внутренний потенциал, имеющие ключи в своем составе или чью то заложенную мощь. Обряды с ключами в интернете не найдете,их там потросту нет и не будет.
По другому:
Вы наработали контакт к примеру с Мареной, ваше обращение внимают, вы пишите так называемый заговор и описываете сердцевину обряда, то есть действия слаженные с вами и вашу личную наработку.
Выкладываете, вашим обрядом начинаю пользоваться, но внутренний потенциал обряда - по прежнему ваш,то есть работа все равно частично транслируется через вас. Оно вам надо?
3.Откровенный мусор.Определить просто, обряд в себя включает обращение к разным пантеонам,эгрегорам или системам.Или текст обряда по смыслу не отличается от записки сумасшедшего(нет смысловой части или сравнения приведенные в обряде такие что не пожелаешь и врагу).
К примеру наведу строчки:
1."Сохни по мне как покойник в земле";
2."Привяжи (его) к смертному одру,
как солнце встанет по утру."
3."Чертям наказано,да будет исполнено!
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!Аминь."
4. Или же еще хуже,
-прикапываем на кладбище (на одноименной могиле самоубийцы)ногти любимого и говорим
"неупокоенный держи """"РАБА БОЖЬЕГО"""" такого то такого крепко не отпускай,чтоб не жил без меня,не пил не спал по бабам не гулял.Аминь!"..............................................................
И еще масса подобных произведений искусства.
Думаю тут разберетесь и без меня, что к чему.
Так едем дальше.
ТРЕБЫ(ЧТО КОМУ НЕСТИ)
Естественно за каждое действие должно быть какое нибудь вознаграждение, или благодарность.
Как мастер получает блага в той или иной степени за работу, так и система работающая руками мастера требует подношения.
Исходя из поставленной задачи, мы с вами будем обращаться за поддержкой то к одному, то ко второму Богу, и что кому подносить обязаны знать на зубок.
Род - Верховное Божество (Deo Deorum), Творец вселенной. Исток Всему. Отец Сварога и Лады.
Треба: овсяная каша, овсяный хлеб, хлеб, сыр, мёд, просо, борщ, пироги, варёная мука, лапша, творог, яйца, масло, пиво, кисель, оленина либо говядина, ягодное вино.
Триглав — троичность божественных сил, воплощение трёх миров (небо, земля, подземелье).
Жертвы: птицы, скот, рыбы.
Животные: вороной конь.
Принадлежности: девять копий, трёхголовая капь с золотой повязкой на глазах.
Жертва — три козлиные головы.
СВЕТЛЫЕ БОГИ
Сварог- (Бог, Дид, Тиу/Тюр (сканд) , Папай (скиф.) — мужское воплощение Рода, Бог-Творец, Бог Неба, мудрости, покровитель брака и кузнечного дела, клятв, ремёсел, охотников. Бог, установивший закон Прави. Отец Богов. Супруг Лады.
Треба: овсяная каша, курятина, пиво, пироги, зерно, сало, хлеб, пироги с курятиной, рыба (щука), куриная лапша, крапива, ткань, молоко, творог, яйца, сыр, ягодное вино, овсяный хлеб, оленина, говядина.
Животные: гуси, петух.
Белобог- (Белбог, Белун (белорусс.), Belenus (кельт.),— Бог добра, света, богатства, Бог—помощник Сварога. Противостоит Чернобогу.
Треба ему сродни Дажьбоговой.
Велес- (Волос, Velnias/Vielona (лит.), Velns/Vels (латыш.), Veles (чеш.), Wodan/Odin (сканд.), Kekri (фин.), Zempat (прусс.), Нудд (кельт.), Ноднс (брит.) — Бог скота, пастушества, богатства, облаков, мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, хозяин бесов, вестник богов, проводник умерших душ. Брат-соперник Перуна, сын Сварога, муж Мокоши.
Треба: коровье масло, колач, свинина, ленты, горшки, вода, шкуры, мех, кожа, сало, зерно, овёс, мёд, щука, яйца, шерсть, холсты, деньги, хлеб, баранки, вино, пиво, молоко, баранина, курятина, козлятина, мясо тетерева, гороховые комья, каша, плоды, клюква, цветы, трава, семена, репник сушёный, “воложное масло”.
Мокошь - (Велесыня, Могущ, Мокошка (словен.), Mococize (луж.), Судьба, Пятница, Кармента (лат.), Урд (сканд.), Карта (латыш.)) — Богиня судьбы, счастья, несчастья, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительница источников и святых колодцев, охранительница коров. Прядёт нить судьбы. Связана с загробным миром. Жена Велеса. Старшая сестра Доли и Недоли.
Треба: каша, курятина, говядина, баранина, конина, шерсть, нитки, пряжа (в источники), вино, платки, посуда, ленты, хлеб, мёд, молоко.
Перун - (Гром, Перен, Пярун (белор.), Перон, Паром (словац.), Perun (чеш.), Piorun (польск), Tor (сканд.), Taranis (кельт.) — Бог грозы, плодородия, войны, покровитель воинов, огня, силы, власти, закона, жита, оружия, боевого искусства, покровитель урожая, податель благ, дождя. Сын Сварога. Брат-соперник Велеса. Супруг Додолы. Отец Дивы, Крышня, Ситиврата. Деревья Перуна: дуб, граб. Птица Перуна — орёл.
Треба: железо (оружие, подковы), вода, говядина, квас, яйца, красное вино, каша, пироги, баранина, жир, сало, борщ, орехи, молоко, дичь, пиво, мёд, венки, зерно, золото, курятина. Жертва: бык, красный петух.
Дни: Первая весенняя гроза; 25 брз; 13 лпн; 21 лпн; 28 каждого месяца, четверг. Предметы: молот, обвитый гороховой соломой. 9 сил, 27 имён. Праздник на 27 день после Купалы. Число — 8, 4. Цвет — красный, золотой, серебряный.
Лада- (Ладо, Lada (чеш.), Ёрд (сканд.), Мааема (эст.), Маддер-акке (саам.), Юман-ава (марий.), Мать-Сыра-Земля (русск.) — Богородица, мать Богов, старшая Рожаница, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия. Женское воплощение Рода. Супруга Сварога. Богиня Земли.
Треба: оладьи, каша, хлеб, сыр, мёд, медовые лепёшки, говядина, конина, баранина, творог, оленина, масло, курятина, крупа, пироги, нити, узорное печенье, шкурки куниц, ласок и соболей, зерно, яйца, пиво, платки, полотна, шерсть, сосуды, молоко.
Священные животные: коза, гуси, олениха, ласточка, божья коровка.
Леля- (Лелия, Hely, Ileli, Lala (этр.), Ляля (белор.), Алпан (этр.), Лакшми (инд.), Афродита (греч.), Аргимаспа/Артимаспа (скиф.)) — Богиня девичьей любви, младшая Рожаница, покровительница влюблённых, богатства, красоты, счастья. Дочь Лады. Супруга Семаргла. Любимый зверь — заяц. Птицы: лебедь и воробей.
Треба: каша, хлеб, сыр, мёд, молоко, масло, сметана, творог, яйца, цветы.
Коляда- (Каледа, Колодий (серб.), Calenda (лат.), Калёнда) — Бог пиршеств, еды, календаря, веселья, жертвоприношений. Личина Хорса.
Треба: деньги, зерно, мёд, мука, соль, вино, масло, свинина, козлятина, баранина, сало, хлеб, узорное печенье, блины, яйца, яблоки, крендели, баранки, сливы, вишни, кутья.
Дажьбог- (Даждьбог, Дайбог, Дажбо, Даже, Daćbog (зап. слав.), Дабог, Даба, Даjбог (серб.) — Бог летнего солнца, света, добра, благ, дождя, покровитель свадеб, природы, богатства, даяния, помощи. Сын Сварога. Супруг Живы. Отец Орея — прародителя белых людей. Почитался на полудне.
Треба: блины, горох, холст, мёд, орехи, яблоки, говядина, свинина, оленина, конина, баранина, тетерева, коровай, узорные хлеба, рожь, пшеница, ячмень, яйца, вино, плоды, овощи, цветы, деньги.
Радогощь — Бог гостеприимства, торговли, урожая. Личина Световита.
Треба: пироги медовые, колобки, оладьи, блины, пиво, венки, мёд, вино.
Стрибог (Ветер, Вейопатис/Бангпутис (лит.), Ветрыла (белор.) — Бог ветра, воздушного пространства. Отец Посвиста, Провея, Погоды и Подаги. Супруг Немизы.
Треба: лоскуты, ленты, крупа, зерно, мука (сыплется с крыши), каша, хлеб (разбрасываются куски), блины.
Жертва: петух, потроха, пепел от костей животных.
Дива — Богиня охоты, заповедных лесов, зверей, девиц (девичьи тайные охотничьи общины). Дочь Додолы и Перуна. Жена Волха (?). Воплощение — луна (Vaitashura (скиф.)).
Треба: мясо диких животных, шкурки соболей и куниц, пирожки, ленты.
Дни: дни охоты, выдачи девиц замуж, сватовства.
Додола – ( Пеперуда/Перперуна (серб.),— Богиня грозы, молнии, дождя, весны, кормления детей. Супруга Перуна.
Треба: каша, холст, курятина, мак, деньги, соль, чеснок, освящённые травы, пшеница, хлеб, борщ.
Доля (Cpeчa (серб.), Счастье, Удача, Оресница, Наречница, Рожделница, Суденица, Встреча, Устрьча, Верданди (сканд.)) — Богиня счастливой судьбы, удачи. Младшая сестра Мокоши и Недоли. Покровительница женщин, бывших один раз замужем.
Треба и дни Мокошины и как у Макошь, третий день после рождения.
Недоля (Невстреча, Несреча (серб.), Лихо, Горе, Нужда, Злосчастье, Бессчастье, Суденица, Morta (лат.), Скульд (сканд.)) — Богиня несчастливой судьбы, неудач, несчастья. Средняя сестра Мокоши и Доли.
Треба как у Мокоши, каша, нити, пряжа.
Купало (Купала, Купидон (лат.), Купалец, Купалич, Купебозе, Купайло (укр.), Купалищ (белор.) — Бог очищения, вожделения, любви, брачных пар; связан с водой и огнём. Личина Дажьбога. Брат Усеня, Радогоща, Коляды. Супруг Купальницы.
Треба: курятина, орехи, чеснок, мёд, цветы, венки, горох, хлеб, блины, пироги, зерно, узорное печенье.
Желя — Богиня похоронного плача, провожающая на погребальный костёр. Отсюда “жальник” — могила. Дочь Мары и Кощея.
Треба: поминальные милодары.
Дни: похороны.
Жива (Живот, Живана, Живена, Сиба, Сьва, Сива, Весна, Туран (этр.)— Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруга Дажьбога. Мать Орея.
Треба: пироги, хлеб, ленты, цветы-венки, холсты, молоко, крашеные яйца, пшённая каша, печенье “жаворонки”.
Дрёма — Богиня дремоты, сонных мечтаний, сонливости, лени. Супруга Сна.
Треба как Сну.
Баян (Браги (сканд.), Эйнемойнен (фин.), Bajas (италий.)) — Бог песен, славословий, музыки и музыкальных инструментов. Внук Велеса, сын Тура. Дни Тура, Велеса.
Баба (Мать, Ма, Ма—Дивия), Табити (скиф.)) — имя женского предка, богиня—хранительница домашнего очага, незыблемости, постоянного достатка.
Треба: каша, хлеб, пироги, зерно.
Зоря (Зорька, Заря, Зареница, Утренница,— Богиня зари, рассвета, очищения, здоровья, детей, любви, зрения, пения (у индусов). Мать Усеня. Дочь Дажьбога.
Треба как Живе.
Волх (Волхов, Волховец, Волк, Вольга, Змей Огненный Волк, Огненный Вук (серб.), Локи (сканд.)) — Бог чародейства, оборотничества, войны, удальства, повелитель зверей. Воплощение — серый волк, ясный сокол, гнедой тур — золотые рога.
Лют (Лед, Ляд, Lyada (польск.), Маворс/Марс (лат.) , Арей (скиф.) — Бог боя, войны. Сын Семаргла и Лели. Месяц — березень. Свещенные животные: волк, олень, бык.
Треба: молодняк скота, конина, говядина, оружие, пиво, железные вещи.
Кривда (Ложь) — Богиня лжи, обмана, неправды. Дочь Суда и Недоли.
Треба: козлятина.
Обида — Богиня обиды, беды. Дочь Мары.
Воплощение — чёрная лебедь.
Погода (Догода, Pogoda (польск.),— Бог южного летнего ветра, хорошей погоды.
Сын Стрибога.
Правда — Богиня правды, истины, честности, верности клятве. Старшая сестра Кривды.
Треба: зерно, деньги, плоды.
Троян (Траян, Триян, Трояк (укр.) — Бог здоровья, целебных трав, знахарства. Связан с огнём и водою. Сын трёх Богов (Сварога, Перуна, Велеса). Покровитель времени и пространства.
Светобор ( Valibuk (слов.), Вертидуб, Вернидуб, Свитибор; Zuitibor., Тапио (фин.)) — Бог лесов, боров, господин леших.
Треба: яйца, щука, лебедь, хлеб, лепёшки.
Световит (Световид, Святовид, Святовит, Светозар, Свендовид, Vitelubbe (?) (балт.), Svatovit, Zwetobochus, Suentebueck, Svantavit, Zwantevit) — Бог света, плодородия, урожая, осеннего солнца, зерна, боя. Почитался на западе Словени. Сын Сварога.
Треба: медовый пирог, вино, блины, мёд. Животные: белый конь, орёл. Принадлежности: знамёна, копья, значки с орлом. Цвет: красный.
Светогор (Святогор, Горыня, Калнавертис (лит)— Бог гор, холмов, круч. Брат Светобора.
Семаргл – (Жиж (белор.), Сурт-кугу-юмо (марий.), Сефланс (этр.) , Сварожич, Zuarasiz (балт. слав.), Руевит, Rugievit, Rinvit, Симаргл, Семиглав, Семик, Сим-рьгль, Раклий, Паникс) — Бог огня, огненных жертвоприношений, тепла, кузнечного дела, покровитель жертвенников. Бог-посредник между миром людей и миром Богов.
Треба: дрова, ватрушки, жир, благовония, баранина, хлеб (обязательно), зерно, масло, вино, молоко, орехи, каша.
Священное животное — красный петух.
Принадлежности: семиспиралевые жертвенники, семи лопастные подвески в виде перевёрнутых петушиных гребней.
Ярило (Ярила, Яр, Ерыло (белор.), Ярцы, Эрил (лат.) — Бог весеннего солнца, страсти, любви, деторождения, плодородия, скота, пивоварения, земледелия, ярости, войны, зверей. Супруг Ярицы (Ярилицы, Гермеруды (фрак.)).
Воплощение Ярилицы: девушка в белом, на белом коне, с ржаными колосьями в руке.
Треба: блины, оленина, конина, свинина, козлятина, курятина, говядина, узорный хлеб, пироги, печенье, лепёшки, семена, зерно, каша, молоко, яичница, пиво, цветы, ленты, овощи, мёд, чеснок, квас, пряники. Золотой щит.
Хорс (Божич (болг.), Божик’ (макед.), Божић (серб.), Bôžič (словенск.), Mares (лат.)) — Бог зимнего солнца, зерна, озимых, холодов, покровитель скота (особенно коней). Бог грома, хозяин чертей и волков.
Треба: конина, говядина, оленина, свинина, блины, яйца, орехи, молоко, масло, кутья, хлеб, мёд, кисель, зерно, подковы, оружие.
Чур (Kynfylgja (др.герм.)) — Бог охраны права собственности, защиты, покровитель границ, целости, оберегания, домашнего очага, хозяин домовых.
Треба: зерно, хлеб, плоды, вино, мёд, курятина, лоскуты, борщ, каша, деньги, молоко (выливается в яму у межевого камня).
Орей — прародитель белых людей, племени ариев (арийцев). Первочеловек (Первопредок). Сын Дажьбога и Живы. Требы как Роду.
Почитается на зачине и в дни поминок.
ТЕМНЫЕ БОГИ
Чернобог- (Царнибу (балт.), Surt (сканд.) — Бог Зла, лжи, несчастья, ненависти, тьмы, ночи. Противник Белобога и Вышних Богов.
Требы как Маре.
Воплощение: ворон, волк, лютый зверь
Мара- (Маржена (польск.), Муриена/Мармуриена (словац.), Мора, Маруха, Марана, Марина, Морена, Мармор (лат.), Маря (латыш.), Smrtonoska/Morana/Mařena (чеш.),— Богиня Смерти, болезней, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, чёрного колдовства, гнева. Дочь Сварога, супруга Кощея, Велеса. Мать Обиды, Мсты, Карны, Жели, Угомона, Сна, Мора, Мороза, Лени.
Треба (на перекрестках): морковь, рыба, баранина, репа, кисель, мёд, говядина, конина, цветы, каша, вино, колачи, пряники, пирожки, корнеплоды, оладьи, ленты.
Воплощение — легая кобыла.
Дерево: осина, ель.
Мор- (Марс (лат.), Teutates (кельт.), Грох (арм.) — Бог смерти, холода, болезней. Сын Мары.
Свещенная птица: дятел, чёрный петух.
Треба как Маре.
Воплощение — сыч.
Мороз- (Морозко, Трескун, Студенец, Зюзя (белор.), Морок) — Бог зимы, снега, холода. Сын Велеса и Мары.
Треба: кисель, каша, печенье, кутья, блины.
Корочун- (Карачун (ч), Керечун (карпатск.), Крачун (болг.), Krečunu (рум.)) — Бог самой длинной ночи, порождение Чернобога.
Дни: 25/26 грд (ночь).
Кощей- (Кош, Кощеище, Кащей, Kościej (польск.) — Бог подземного мира, подземного солнца. Противник Дажьбога. Супруг Мары. Порождение Чернобога.
Треба: вино, масло, зерно, вода, железо.
Жертвы не приносятся.
Данное правило касается и всех остальных систем.
Что же дает восстановление связи с родными Богами(ритуал проводимый через алтарь),восстанавливает лишь первоначальное подключение к эгрегору.Подключение без нарабатывания каналов,является пустой тратой времени.И само по себе подключение не даст вам гарантию отклика той или иной системы.
Так почему же не работают программы?
Вроде все верно делаем.
Обряд нашли,тест выучили,пост соблюли,подношения собрали,технику безопасности прочли,место выбрали,и даже сделали закуп,вроде как все идеально,а результата нет.
И не будет!
Ни одна из книг,ни одно интернет издание ни когда не озвучит истинную причину отсутствия результата.Я не буду перечислять всех причин почему этого не будет,но вы должны понимать и четко осознавать,что ни кому не выгодно выпускать в массы новоиспеченных знающих.
Давайте на чистоту.
Магия это та же наука,не зная теории и не приложив усилий,ничего не будет.
Я могу вам дать составляющие к примеру "машины",разобранной до болтика,и заявить о том, что у вас есть все для того чтоб она поехала,и я буду права,но не зная как это собрать(в смысле машину)не имея инструкции, а даже и имея ее, с поставленной задачей справиться по крайней мере за короткий срок не возможно.
Как минимум у вас должны быть знания,или вы должны были вырасти в семье автомеханика.
Есть конечно и исключение,талантливые люди,хватающие все на лету.
Вот мы плавно подобрались с вами к тому каким путем идти.
Если вы не родовой(ая)ведьма или колдун,не обладаете природным даром,вторая подгруппа(природные маги которые не имеют магических корней)но имеют способности в этом воплощении,то вам остается только открывать потенциал.
А потенциал в той или иной степени есть у всех!
Ага,значится работать хотя бы частично могут все,так почему же не получается?
Все просто,нет наработок,вы сделали обряд в пустоту.
И тут выплывает интересный вопрос,думаю кто-то обязательно его озвучит.
"А вот у Васи Васичкиной все вышло,а почему?
Колдунов в роду в помине не было,да и сама Вася ни как на природную не тянет,и от магии далека,прочла "ЧЕТ" с интернета или газетки в вперед и с песней за орденами."
Дайте для начала характеристику Васи Васичкиной.
Это не интелегентная женщина в слезах и печалях о муже,и далеко не верующий церковный человек,и даже не беременная оставленная девочка,и не шакарнейшая мадам.Иначе бы не было опровергнуто наличие магии в роду, у нее не сильно приятная внешность и взгляд сливающийся с лицом.
Как говорится в тихом омуте черти водятся,и 100 процентную гарантию отсутствия наработок по роду вы дать не можете.
Единственный дополнительный нюанс это наличие
сущностей провоцирующих у человека всплески силы(ну такого человека за версту видно не вооруженным взглядом).
Там где сущ(зависит от разряда сущи),или красота и шарм или водка и непристойный образ жизни одно из двух.
Хотелось бы очень коснуться такой темы,как рабочие и не рабочие обряды.
Интернет ресурсы кишат обрядами,ведется активная демагогия которая противоречит сама по себе"этот рабочий" "этот нет".
Исходя из точки зрения обывателя, выкинуть можно все и все не работает, а точка зрения не верна.
Есть 3 вида условно поделенных обрядов
1.Не рабочий - нет наработанной базы,нет силы в самом обряде.То есть обряд работает за счет вашей силы и ваших наработанных каналов.
По другому:
Это та же сила слова,открытое обращение своими словами. Наработав связь с системой,сработает даже отсебятина.
2.Рабочие обряды - обряды несущие внутренний потенциал, имеющие ключи в своем составе или чью то заложенную мощь. Обряды с ключами в интернете не найдете,их там потросту нет и не будет.
По другому:
Вы наработали контакт к примеру с Мареной, ваше обращение внимают, вы пишите так называемый заговор и описываете сердцевину обряда, то есть действия слаженные с вами и вашу личную наработку.
Выкладываете, вашим обрядом начинаю пользоваться, но внутренний потенциал обряда - по прежнему ваш,то есть работа все равно частично транслируется через вас. Оно вам надо?
3.Откровенный мусор.Определить просто, обряд в себя включает обращение к разным пантеонам,эгрегорам или системам.Или текст обряда по смыслу не отличается от записки сумасшедшего(нет смысловой части или сравнения приведенные в обряде такие что не пожелаешь и врагу).
К примеру наведу строчки:
1."Сохни по мне как покойник в земле";
2."Привяжи (его) к смертному одру,
как солнце встанет по утру."
3."Чертям наказано,да будет исполнено!
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!Аминь."
4. Или же еще хуже,
-прикапываем на кладбище (на одноименной могиле самоубийцы)ногти любимого и говорим
"неупокоенный держи """"РАБА БОЖЬЕГО"""" такого то такого крепко не отпускай,чтоб не жил без меня,не пил не спал по бабам не гулял.Аминь!"..............................................................
И еще масса подобных произведений искусства.
Думаю тут разберетесь и без меня, что к чему.
Так едем дальше.
ТРЕБЫ(ЧТО КОМУ НЕСТИ)
Естественно за каждое действие должно быть какое нибудь вознаграждение, или благодарность.
Как мастер получает блага в той или иной степени за работу, так и система работающая руками мастера требует подношения.
Исходя из поставленной задачи, мы с вами будем обращаться за поддержкой то к одному, то ко второму Богу, и что кому подносить обязаны знать на зубок.
Род - Верховное Божество (Deo Deorum), Творец вселенной. Исток Всему. Отец Сварога и Лады.
Треба: овсяная каша, овсяный хлеб, хлеб, сыр, мёд, просо, борщ, пироги, варёная мука, лапша, творог, яйца, масло, пиво, кисель, оленина либо говядина, ягодное вино.
Триглав — троичность божественных сил, воплощение трёх миров (небо, земля, подземелье).
Жертвы: птицы, скот, рыбы.
Животные: вороной конь.
Принадлежности: девять копий, трёхголовая капь с золотой повязкой на глазах.
Жертва — три козлиные головы.
СВЕТЛЫЕ БОГИ
Сварог- (Бог, Дид, Тиу/Тюр (сканд) , Папай (скиф.) — мужское воплощение Рода, Бог-Творец, Бог Неба, мудрости, покровитель брака и кузнечного дела, клятв, ремёсел, охотников. Бог, установивший закон Прави. Отец Богов. Супруг Лады.
Треба: овсяная каша, курятина, пиво, пироги, зерно, сало, хлеб, пироги с курятиной, рыба (щука), куриная лапша, крапива, ткань, молоко, творог, яйца, сыр, ягодное вино, овсяный хлеб, оленина, говядина.
Животные: гуси, петух.
Белобог- (Белбог, Белун (белорусс.), Belenus (кельт.),— Бог добра, света, богатства, Бог—помощник Сварога. Противостоит Чернобогу.
Треба ему сродни Дажьбоговой.
Велес- (Волос, Velnias/Vielona (лит.), Velns/Vels (латыш.), Veles (чеш.), Wodan/Odin (сканд.), Kekri (фин.), Zempat (прусс.), Нудд (кельт.), Ноднс (брит.) — Бог скота, пастушества, богатства, облаков, мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, хозяин бесов, вестник богов, проводник умерших душ. Брат-соперник Перуна, сын Сварога, муж Мокоши.
Треба: коровье масло, колач, свинина, ленты, горшки, вода, шкуры, мех, кожа, сало, зерно, овёс, мёд, щука, яйца, шерсть, холсты, деньги, хлеб, баранки, вино, пиво, молоко, баранина, курятина, козлятина, мясо тетерева, гороховые комья, каша, плоды, клюква, цветы, трава, семена, репник сушёный, “воложное масло”.
Мокошь - (Велесыня, Могущ, Мокошка (словен.), Mococize (луж.), Судьба, Пятница, Кармента (лат.), Урд (сканд.), Карта (латыш.)) — Богиня судьбы, счастья, несчастья, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительница источников и святых колодцев, охранительница коров. Прядёт нить судьбы. Связана с загробным миром. Жена Велеса. Старшая сестра Доли и Недоли.
Треба: каша, курятина, говядина, баранина, конина, шерсть, нитки, пряжа (в источники), вино, платки, посуда, ленты, хлеб, мёд, молоко.
Перун - (Гром, Перен, Пярун (белор.), Перон, Паром (словац.), Perun (чеш.), Piorun (польск), Tor (сканд.), Taranis (кельт.) — Бог грозы, плодородия, войны, покровитель воинов, огня, силы, власти, закона, жита, оружия, боевого искусства, покровитель урожая, податель благ, дождя. Сын Сварога. Брат-соперник Велеса. Супруг Додолы. Отец Дивы, Крышня, Ситиврата. Деревья Перуна: дуб, граб. Птица Перуна — орёл.
Треба: железо (оружие, подковы), вода, говядина, квас, яйца, красное вино, каша, пироги, баранина, жир, сало, борщ, орехи, молоко, дичь, пиво, мёд, венки, зерно, золото, курятина. Жертва: бык, красный петух.
Дни: Первая весенняя гроза; 25 брз; 13 лпн; 21 лпн; 28 каждого месяца, четверг. Предметы: молот, обвитый гороховой соломой. 9 сил, 27 имён. Праздник на 27 день после Купалы. Число — 8, 4. Цвет — красный, золотой, серебряный.
Лада- (Ладо, Lada (чеш.), Ёрд (сканд.), Мааема (эст.), Маддер-акке (саам.), Юман-ава (марий.), Мать-Сыра-Земля (русск.) — Богородица, мать Богов, старшая Рожаница, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия. Женское воплощение Рода. Супруга Сварога. Богиня Земли.
Треба: оладьи, каша, хлеб, сыр, мёд, медовые лепёшки, говядина, конина, баранина, творог, оленина, масло, курятина, крупа, пироги, нити, узорное печенье, шкурки куниц, ласок и соболей, зерно, яйца, пиво, платки, полотна, шерсть, сосуды, молоко.
Священные животные: коза, гуси, олениха, ласточка, божья коровка.
Леля- (Лелия, Hely, Ileli, Lala (этр.), Ляля (белор.), Алпан (этр.), Лакшми (инд.), Афродита (греч.), Аргимаспа/Артимаспа (скиф.)) — Богиня девичьей любви, младшая Рожаница, покровительница влюблённых, богатства, красоты, счастья. Дочь Лады. Супруга Семаргла. Любимый зверь — заяц. Птицы: лебедь и воробей.
Треба: каша, хлеб, сыр, мёд, молоко, масло, сметана, творог, яйца, цветы.
Коляда- (Каледа, Колодий (серб.), Calenda (лат.), Калёнда) — Бог пиршеств, еды, календаря, веселья, жертвоприношений. Личина Хорса.
Треба: деньги, зерно, мёд, мука, соль, вино, масло, свинина, козлятина, баранина, сало, хлеб, узорное печенье, блины, яйца, яблоки, крендели, баранки, сливы, вишни, кутья.
Дажьбог- (Даждьбог, Дайбог, Дажбо, Даже, Daćbog (зап. слав.), Дабог, Даба, Даjбог (серб.) — Бог летнего солнца, света, добра, благ, дождя, покровитель свадеб, природы, богатства, даяния, помощи. Сын Сварога. Супруг Живы. Отец Орея — прародителя белых людей. Почитался на полудне.
Треба: блины, горох, холст, мёд, орехи, яблоки, говядина, свинина, оленина, конина, баранина, тетерева, коровай, узорные хлеба, рожь, пшеница, ячмень, яйца, вино, плоды, овощи, цветы, деньги.
Радогощь — Бог гостеприимства, торговли, урожая. Личина Световита.
Треба: пироги медовые, колобки, оладьи, блины, пиво, венки, мёд, вино.
Стрибог (Ветер, Вейопатис/Бангпутис (лит.), Ветрыла (белор.) — Бог ветра, воздушного пространства. Отец Посвиста, Провея, Погоды и Подаги. Супруг Немизы.
Треба: лоскуты, ленты, крупа, зерно, мука (сыплется с крыши), каша, хлеб (разбрасываются куски), блины.
Жертва: петух, потроха, пепел от костей животных.
Дива — Богиня охоты, заповедных лесов, зверей, девиц (девичьи тайные охотничьи общины). Дочь Додолы и Перуна. Жена Волха (?). Воплощение — луна (Vaitashura (скиф.)).
Треба: мясо диких животных, шкурки соболей и куниц, пирожки, ленты.
Дни: дни охоты, выдачи девиц замуж, сватовства.
Додола – ( Пеперуда/Перперуна (серб.),— Богиня грозы, молнии, дождя, весны, кормления детей. Супруга Перуна.
Треба: каша, холст, курятина, мак, деньги, соль, чеснок, освящённые травы, пшеница, хлеб, борщ.
Доля (Cpeчa (серб.), Счастье, Удача, Оресница, Наречница, Рожделница, Суденица, Встреча, Устрьча, Верданди (сканд.)) — Богиня счастливой судьбы, удачи. Младшая сестра Мокоши и Недоли. Покровительница женщин, бывших один раз замужем.
Треба и дни Мокошины и как у Макошь, третий день после рождения.
Недоля (Невстреча, Несреча (серб.), Лихо, Горе, Нужда, Злосчастье, Бессчастье, Суденица, Morta (лат.), Скульд (сканд.)) — Богиня несчастливой судьбы, неудач, несчастья. Средняя сестра Мокоши и Доли.
Треба как у Мокоши, каша, нити, пряжа.
Купало (Купала, Купидон (лат.), Купалец, Купалич, Купебозе, Купайло (укр.), Купалищ (белор.) — Бог очищения, вожделения, любви, брачных пар; связан с водой и огнём. Личина Дажьбога. Брат Усеня, Радогоща, Коляды. Супруг Купальницы.
Треба: курятина, орехи, чеснок, мёд, цветы, венки, горох, хлеб, блины, пироги, зерно, узорное печенье.
Желя — Богиня похоронного плача, провожающая на погребальный костёр. Отсюда “жальник” — могила. Дочь Мары и Кощея.
Треба: поминальные милодары.
Дни: похороны.
Жива (Живот, Живана, Живена, Сиба, Сьва, Сива, Весна, Туран (этр.)— Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруга Дажьбога. Мать Орея.
Треба: пироги, хлеб, ленты, цветы-венки, холсты, молоко, крашеные яйца, пшённая каша, печенье “жаворонки”.
Дрёма — Богиня дремоты, сонных мечтаний, сонливости, лени. Супруга Сна.
Треба как Сну.
Баян (Браги (сканд.), Эйнемойнен (фин.), Bajas (италий.)) — Бог песен, славословий, музыки и музыкальных инструментов. Внук Велеса, сын Тура. Дни Тура, Велеса.
Баба (Мать, Ма, Ма—Дивия), Табити (скиф.)) — имя женского предка, богиня—хранительница домашнего очага, незыблемости, постоянного достатка.
Треба: каша, хлеб, пироги, зерно.
Зоря (Зорька, Заря, Зареница, Утренница,— Богиня зари, рассвета, очищения, здоровья, детей, любви, зрения, пения (у индусов). Мать Усеня. Дочь Дажьбога.
Треба как Живе.
Волх (Волхов, Волховец, Волк, Вольга, Змей Огненный Волк, Огненный Вук (серб.), Локи (сканд.)) — Бог чародейства, оборотничества, войны, удальства, повелитель зверей. Воплощение — серый волк, ясный сокол, гнедой тур — золотые рога.
Лют (Лед, Ляд, Lyada (польск.), Маворс/Марс (лат.) , Арей (скиф.) — Бог боя, войны. Сын Семаргла и Лели. Месяц — березень. Свещенные животные: волк, олень, бык.
Треба: молодняк скота, конина, говядина, оружие, пиво, железные вещи.
Кривда (Ложь) — Богиня лжи, обмана, неправды. Дочь Суда и Недоли.
Треба: козлятина.
Обида — Богиня обиды, беды. Дочь Мары.
Воплощение — чёрная лебедь.
Погода (Догода, Pogoda (польск.),— Бог южного летнего ветра, хорошей погоды.
Сын Стрибога.
Правда — Богиня правды, истины, честности, верности клятве. Старшая сестра Кривды.
Треба: зерно, деньги, плоды.
Троян (Траян, Триян, Трояк (укр.) — Бог здоровья, целебных трав, знахарства. Связан с огнём и водою. Сын трёх Богов (Сварога, Перуна, Велеса). Покровитель времени и пространства.
Светобор ( Valibuk (слов.), Вертидуб, Вернидуб, Свитибор; Zuitibor., Тапио (фин.)) — Бог лесов, боров, господин леших.
Треба: яйца, щука, лебедь, хлеб, лепёшки.
Световит (Световид, Святовид, Святовит, Светозар, Свендовид, Vitelubbe (?) (балт.), Svatovit, Zwetobochus, Suentebueck, Svantavit, Zwantevit) — Бог света, плодородия, урожая, осеннего солнца, зерна, боя. Почитался на западе Словени. Сын Сварога.
Треба: медовый пирог, вино, блины, мёд. Животные: белый конь, орёл. Принадлежности: знамёна, копья, значки с орлом. Цвет: красный.
Светогор (Святогор, Горыня, Калнавертис (лит)— Бог гор, холмов, круч. Брат Светобора.
Семаргл – (Жиж (белор.), Сурт-кугу-юмо (марий.), Сефланс (этр.) , Сварожич, Zuarasiz (балт. слав.), Руевит, Rugievit, Rinvit, Симаргл, Семиглав, Семик, Сим-рьгль, Раклий, Паникс) — Бог огня, огненных жертвоприношений, тепла, кузнечного дела, покровитель жертвенников. Бог-посредник между миром людей и миром Богов.
Треба: дрова, ватрушки, жир, благовония, баранина, хлеб (обязательно), зерно, масло, вино, молоко, орехи, каша.
Священное животное — красный петух.
Принадлежности: семиспиралевые жертвенники, семи лопастные подвески в виде перевёрнутых петушиных гребней.
Ярило (Ярила, Яр, Ерыло (белор.), Ярцы, Эрил (лат.) — Бог весеннего солнца, страсти, любви, деторождения, плодородия, скота, пивоварения, земледелия, ярости, войны, зверей. Супруг Ярицы (Ярилицы, Гермеруды (фрак.)).
Воплощение Ярилицы: девушка в белом, на белом коне, с ржаными колосьями в руке.
Треба: блины, оленина, конина, свинина, козлятина, курятина, говядина, узорный хлеб, пироги, печенье, лепёшки, семена, зерно, каша, молоко, яичница, пиво, цветы, ленты, овощи, мёд, чеснок, квас, пряники. Золотой щит.
Хорс (Божич (болг.), Божик’ (макед.), Божић (серб.), Bôžič (словенск.), Mares (лат.)) — Бог зимнего солнца, зерна, озимых, холодов, покровитель скота (особенно коней). Бог грома, хозяин чертей и волков.
Треба: конина, говядина, оленина, свинина, блины, яйца, орехи, молоко, масло, кутья, хлеб, мёд, кисель, зерно, подковы, оружие.
Чур (Kynfylgja (др.герм.)) — Бог охраны права собственности, защиты, покровитель границ, целости, оберегания, домашнего очага, хозяин домовых.
Треба: зерно, хлеб, плоды, вино, мёд, курятина, лоскуты, борщ, каша, деньги, молоко (выливается в яму у межевого камня).
Орей — прародитель белых людей, племени ариев (арийцев). Первочеловек (Первопредок). Сын Дажьбога и Живы. Требы как Роду.
Почитается на зачине и в дни поминок.
ТЕМНЫЕ БОГИ
Чернобог- (Царнибу (балт.), Surt (сканд.) — Бог Зла, лжи, несчастья, ненависти, тьмы, ночи. Противник Белобога и Вышних Богов.
Требы как Маре.
Воплощение: ворон, волк, лютый зверь
Мара- (Маржена (польск.), Муриена/Мармуриена (словац.), Мора, Маруха, Марана, Марина, Морена, Мармор (лат.), Маря (латыш.), Smrtonoska/Morana/Mařena (чеш.),— Богиня Смерти, болезней, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, чёрного колдовства, гнева. Дочь Сварога, супруга Кощея, Велеса. Мать Обиды, Мсты, Карны, Жели, Угомона, Сна, Мора, Мороза, Лени.
Треба (на перекрестках): морковь, рыба, баранина, репа, кисель, мёд, говядина, конина, цветы, каша, вино, колачи, пряники, пирожки, корнеплоды, оладьи, ленты.
Воплощение — легая кобыла.
Дерево: осина, ель.
Мор- (Марс (лат.), Teutates (кельт.), Грох (арм.) — Бог смерти, холода, болезней. Сын Мары.
Свещенная птица: дятел, чёрный петух.
Треба как Маре.
Воплощение — сыч.
Мороз- (Морозко, Трескун, Студенец, Зюзя (белор.), Морок) — Бог зимы, снега, холода. Сын Велеса и Мары.
Треба: кисель, каша, печенье, кутья, блины.
Корочун- (Карачун (ч), Керечун (карпатск.), Крачун (болг.), Krečunu (рум.)) — Бог самой длинной ночи, порождение Чернобога.
Дни: 25/26 грд (ночь).
Кощей- (Кош, Кощеище, Кащей, Kościej (польск.) — Бог подземного мира, подземного солнца. Противник Дажьбога. Супруг Мары. Порождение Чернобога.
Треба: вино, масло, зерно, вода, железо.
Жертвы не приносятся.
Admin- Admin
- Сообщения : 121
Дата регистрации : 2017-08-04 -
Re: 6 урок РОДНОВЕРИЕ И ПАНТЕОН.
автор Admin Сб Ноя 18, 2017 6:24 pm
3.Знакомство и работас Чертобогом
Теперь давайте разберемся с Чернобогом. Внешне представлялся он в двух ипостасях:
в первой он выглядел как сгорбленный худой старик с длинной бородой, серебряными усами и кривой палкой в руках;
во второй изображался как мужчина средних лет худощавого телосложения, одетый в черные одежды, но, опять же, с серебряными усами.
Вооружен Чернобог мечом, которым, по преданию, владел превосходно. Хотя он был способен мгновенно оказаться в любой точке Нави, передвигаться предпочитал верхом на жеребце.
- Чернобог родился в непроглядном мраке Навьих глубин после того как Сварог отковал мироздание в Небесной кузнице. Не было у него ни отца, ни матери, лишь тени, да отголоски самых потаенных желаний первых живых существ стали ему родителями. Он явился в мир как воплощение абсолютного зла, как сборный дух самых жестоких человеческих инстинктов и темных искр божественного сияния. И не было у Чернобога иной цели кроме разрушения. Подчиняются Чернобогу все создания Нави – темные духи, аспиды, мантикоры, василиски и прочая нечисть. Этот бог обладает уникальными способностями в плане магии, что в сочетании с неизмеримой физической силой делает его крайне опасным созданием.
После сотворения мира Чернобогу под покровительство досталась Навь — мир мертвых, в котором он одновременно является правителем и пленником, так как, не смотря на всю свою силу, он не в состоянии покинуть его пределы. Божество не выпускает из Нави души людей, попавших туда за грехи, однако сфера его влияния одной Навью не ограничивается. Чернобог сумел обойти наложенные на него ограничения и создал Кощея, который является воплощением правителя Нави в Яви, при этом сила бога в другом мире значительна меньше реальной, но все же позволила распространить свое влияние и на Явь, и лишь в Прави Чернобог никогда не появляется.
- Чернобог — совсем неоднозначный бог. С одной стороны, его страсть к разрушению не имеет границ, существует даже руна — Вий, которая не несет ничего хорошего, с другой стороны - среди славянских рун можно найти руну Чернобог, которая в своем значении не имеет ни капли негатива. Эта руна в раскладе говорит о выходе из замкнутого (возможно, магического) круга, о разрушении морока и о разрыве любых роковых цепочек. Если гадатель увидел в раскладе эту руну, то можно говорить об однозначно удачном разрешении проблемы.
Чир Чернобога
Знакомство
При работе с Чернобогом нам потребуется 4 свечи,свечи устанавливаются квадратом и поджигаются,так же как и при работе с другими богами нам потребуется чир и куммир,манипуляции с чиром и кумиром провлжятся всегда по аналогии.
Устанавливаем на алтарь кумира и чир,поджигаем свечи,приносим требу(итуал знакомства можно выолнять на природе,можно проводить дома).
Приносим требу,читаем славления.
Славления Чернобогу
1. ПОКАЖИСЯ ТЕМНООЧЕ ВО НОЧИ-МОРОКЕ
ПОСТУПИСЯ ТЕМНООЧЕ ПО ДОЛУ-ДОРОГЕ
ПОРОДИСЯ МРАКОЛИЦЕ ЗЕРНИЕМ ЖЕЛЕЗНЫМ
ПОРУБИСЯ МРАКОЛИЦЕ КАМЕНЕМ ОТВЕСНЫМ
ПРОТОРИСЯ ХМАРОВИДЕ БУРЕЮ ПОЛОГОЙ
ПРОЛОМИСЯ ХМАРОВИДЕ СКВОЗЬ КОЛЮЧИ ЛОГИ
ПОГРЯДИ ЖЕ ЗЛОДАРУЕ В НОНЕШНЕЮ НОЧУ
ПОГЛЯДИ ЖЕ ЗЛОДАРУЕ ЗРАКОМ СЕЯ ПОРЧУ
ПОВОЛОЧЬ ЖЕ БОЛЕСИЛЫЙ ЗМИЕМО ВО НЕДРЕХ
ПОВОРОЧЬ ЖЕ БОЛЕСИЛЫЙ СВОДАМИ ВО НЕБЕХ
ПОВЕДИСЯ ЧЕРНОБОЖЕ ПО НАШИ НАДЕЖДЫ
ПОРЯДИСЯ ЧЕРНОБОЖЕ ВО ЧЕРНЫ ОДЕЖДЫ
ОКРУТИСЯ ЧЕРНОБОЖЕ ВО ТАЙНЫ ЛИЧИНЫ
ОГРАДИСЯ ЧЕРНОБОЖЕ В ЖЕЛЕЗНЫ ТЫЧИНЫ
ОПРЯДИСЯ ЧЕРНОБОЖЕ МОГУТОЮ ВОЗВЕЛИКОЙ
В НОЧИ ВЕЛИЧАЙСЯ ЧЕРНОБОЖЕ ТЫСЯЧЕЛИКИЙ!
ГОЙ!
2. ЧЕРНОБОЖЕ ЛЕДЯНЕ ВО МОРЕ-ОКИЯНЕ
ВО БЕЗДОННЫХ ПУЧИНАХ ВО ВСЕМНОГИХ ЛИЧИНАХ
ВО ВЕЛЕСОВЫХ ПАДЯХ ВО КОЩЕЕВЫХ РАТЯХ
В ИМЕНИ НЕСКАЗАННОМ ВО ПОГОСТЬЕ НЕЖДАННОМ
ВО НОЩИ МРАКОЛИЦЕ ЯКО УГЛЬ В ОКОВИЦЕ
ТАЙНОЛИКИЙ НАШ БОЖЕ ГОЙ ЕСИ ЧЕРНОБОЖЕ!
ГОЙ!
3. ЕГДА НЕ БЫСТЬ НЕБА НИ ЗЕМИ
А БЫСТЬ ТОГДА ОДНО МОРЕ БЕЗДОННО
БЕЗ БРЕГОВ БЕЗ ТВЕРДИ СУЩЕ
А СНИДЕ БЕЛБОГ НА МОРЕ
А УЗРЕ НА ЕМ ГОГОЛЯ ПЛОВУЩА
А ГОГОЛЬ ТОТ ЧЕРНОБОГ!
ГОЙ!
4. СЕ ГРЯДЕ ВЕРШНИК НА ЧЕРНОМ КОНЕ
С НИМ ПРИДЕ ВЕЧЕР А ПРИДЕ НОЩЬ
А ГРЯДЕ ВЕРШНИК ОТ ЗАРИ ДО ЗАРИ
ЛЕДЯНЫМ ХЛАДОМ СТЕЗЕ ПРОТОРЕ
А ОЧИ НОЧИ ГЛЯДЕ ДО НЫ
А ВСЯК ЖИВОТ ТРЕПЕЩЕ ВО МРАЦЕ
КО ОГНЮ СЕРДЦА СВА ВЩЕ ОБРАЩЕ!
ГОЙ!
5. РЦЕМО ВО ИНО
ПАЧЕ ЗЕМИ А ВОД А ВЕТРОВ А ОГНЯ
ЕСИ ЛЕДЯНА НОЩЬ БО МАРА-МА
ВЕЛИЧИМА ВЛИКА НЕ РОДЕ НЕ СМЕРТЕ
А СЫНЕ ЕЯ ВОСКРЫЛЕ А СВЕТЕ ЗАСТЕ
ВО НОЩИ ГРЯДЕ ОТ ИНО!
ГОЙ!
6. ГОЙ ЧЕРНОБОЖЕ! ГОЙ МРАКОЛИЦЕ!
НАВИИ ВОДИ ПО МИРОКОЛИЦЕ
ВО ЗИМЕ ЛЕДЯН ВО СВЕТЕ ТЕМЯН
ВО ИНО КОЩЕН ВО ГНЕВЕ ВЗРОЩЕН
НЕЗРИМ НИКОЛИЖЕ В ОКОВИЦЕ
ГОЙ ЧЕРНОБОЖЕ! ГОЙ МРАКОЛИЦЕ!
ГОЙ!
7. ХОДАЙ ЧЕРНОБОЖЕ КОЛО ОКРУТЕ
ПОДАЙ ЧЕРНОБОЖЕ ИНОВОЙ СУТИ
ОТВЕДИ ГРОЗНЕ ИНОВУ СРЕЧУ
УМЕРТВИ СТРОЖЕ ТЯГОСТИ С ПЛЕЧЕЙ
А СТА ВЕЛИКИЙ В ОБЕРЕГ НОЩИ
А ДАЖДЬ ВО МРАЦЕ ПРОЗРЯЩИ ОЧИ!
ГОЙ!
8. БОЖЕ ЧЕРНЕ ВЕЛИЧАЙСЯ В ВЕЧЕРЕ
В НОЩИ В ЗИМЕ ВО ЗВЕЗДНОЙ СИНИ
В ДАЛЯХ ДАЛЕКИХ В ВОДАХ ГЛУБОКИХ
В СРОКАХ ЗАВЕТНЫХ В КОПЯХ НЕСМЕТНЫХ
В ХЛАДЕ ВО СНЕГЕ ВО СОННОЙ НЕГЕ
ГОЙ МАРЕ ГОЖЕ! ГОЙ ЧЕРНЕ БОЖЕ!
ГОЙ!
9. ЧЕРНОБОЖЕ ГОЙ ВО ПОРЕ НОЩНОЙ
ВО ЗИМЕ СЕДОЙ ВО ГЛУБИ МЕРТВОЙ
В МАРИНОЙ ВОДЕ В ЗАКРАДНОМ СУДЕ
ВО РАТИ СМЕРТНОЙ ВО СЕЧЕ ЛИХОЙ
ГДЕ ЧЕРНЫЕ ВОДЫ ГДЕ ВЛЕСОВЫ ХОДЫ
ГДЕ НАВИИ ЕСТЕ А ЖИВОТА НЕСТЕ
ВЕЛИЧАЙСЯ БОЖЕ ВО ИНО ДНЕСЬ ХОЖЕ
А В НОЩИ СТОРОЖЕ ГОЙ ЧЕРНОБОЖЕ!
ГОЙ!
10. ГОЙ ЧЕРНОБОЖЕ ГОЙ КОЩНЕ БОЖЕ
ЗРАКОМ ЛЕДЯН САМ ОКАЯН
ХОДАЙ ВО МРАЦЕ ЧЕРНЫМ ОБЛАЦЕМ
МЕРТВЕ ВО ИНО А ЯВЬ СПОКИНЕ
ЧЕРНЕ РАТАЙ ГРЯДЫЙ ВПОТАЙ
ВРАЗЕЙ НЕ МИЛУЙ РАЗИ ИХ СИЛОЙ
СВОЕЙ ВЕЛИКОЙ ВОЗМОЖЕ ЕЛИКО
ЖИВОТ ИХ ИМАЙ А НАС НЕ ЗАМАЙ!
ГОЙ!
11. ГОЙ ЧЕРНОБОЖЕ ГОЙ КОЩНЫЙ БОЖЕ
ЗРАКОМ ЛЕДЯН САМ ОКАЯН
ХОДАЙ ВО МРАЦЕ ЧЕРНЫМ ОБЛАЦЕМ
ВРАЗЕЙ НЕ МИЛУЙ РАЗИ ИХ СИЛОЙ
СВОЕЙ ВЕЛИКОЙ КОЛЬ МОЖНО ЕЛИКО
ЖИВОТ ИХ ИМАЙ А МЯ [НАС] НЕ ЗАМАЙ!
ГОЙ!
12. КОЩНЫЙ БОЖЕ ЗМИЕВ ОТЧЕ
НАВИЙ ВЛАДЫКА ЗИМНИЙ ПОЛНОЩНЫЙ
В ПОДГОРНЫХ НОРАХ ХРАНЯЩИЙ КЛАДЫ
НЕ ДАЖДИ МОРА НЕ ДАЖДИ ГЛАДА
В ГЛУБОКИХ ВОДАХ ЗАРОД ТВОРЯЩИЙ
В ПОДЗЕМНЫХ ХОДАХ ИНОЕ ЗРЯЩИЙ
ОЧАМИ ГРОЗНЫЙ ХЛАДНЫЙ-МОРОЗНЫЙ
КОПЬЕМ РАЗЯЩИЙ МАРУ ВОДЯЩИЙ
НЕ ДАЖДИ ХУДА НЕ ДАЖДИ ЛИХА
КОЩНЫЙ БОЖЕ НАВИЙ ВЛАДЫКА!
ГОЙ!
13. КОЩЕ РЫЩЕ БО ИНО ИЩЕ
КОЩЕ ПРЫТЕ БО ЗЕМЕ РЫТЕ
КОЩЕ ГРЯДЕ БО ЛИСТЕ ПАДЕ
КОЩЕ СЫТЕ БО ТЛЕСЕ СТЫТЕ
КОЩЕ ХОДЕ БО ИНО ВОДЕ
КОЩЕ ГЛЯДЕ БО МАРЫ РАДИ
КОЩЕ ГРОЗНЕ БО ЯВЕ РОЗНЕ
КОЩЕ ЯТЕ БО НАВЕ СТАТИ!
ГОЙ!
14. КОЩЕ-ЯЩУРЕ ВЗГИБЕ СПИНЕ
ЩУРЕ-ПРАЩУРЕ БЫТИ В ИНЕ
ЯКО НАВИЕ В НОЩИ ГРЯДЕ
ЯКО КАМЕНЬЕ С ГОРЫ ПАДЕ
ВО ПЕЩЕРАХ ЗЛАТО СОКРЫТО
ВО УКРЕПАХ-ПАДЯХ ЗАРЫТО
ВО КОРНЯХ ЗЕМЛИ ГРОЗНЕ ЯЩУРЕ
ВЩЕ НУТРО ПАЛИ КОЩЕ ПРЯЩЕ ТО!
ГОЙ!
15. НА ТРЕХ МОРЯХ НА СЕМИ ОЗЕРАХ
СИДИТ СИДИТ ЯЩЕР ПОД ОРЕХОВЫМ КУСТОМ
ГРЫЗЕТ ГРЫЗЕТ ЯЩЕР ОРЕШКИ КАЛЕНЫЕ
В ПЕКЛЕ ПАЛЕНЫЕ ВЕЛЕСОМ ДАРЕНЫЕ
БЕРЕТ СЕБЕ ЯЩЕР ВСЕ ЧТО ЗАХОЧЕТ
ЗЕМЛЮ ДА ВОДУ ДА СКОТ ДА ЖИВОТ
ДА ВСЯКОЕ ЦАРСТВО ДА ГОСУДАРСТВО
ПРИШЛИ МЫ К ТЕБЕ ЯЩЕР С ДОБРОМ
С ЧЕСТНЫМ ДАРОМ С ХЛЕБОМ ДА ПИВОМ
ПРИМИ ОТ НАС С ЗЕМНЫМ ПОКЛОНОМ
ЧЕМ МЫ ВЛАДЕЕМ ТО ДНЕСЬ ТЕБЕ ДАЕМ
НЕ БЕРИ У НАС ЯЩЕР ЖИВОГО ДА ЗДОРОВОГО
А БЕРИ У НАС ТО ЧЕМУ ПОРА ПРИШЛА ДО ТЕБЯ ИДТИ
ЯКО ОТ РОДА САМОГО ЗАПОВЕДАНО!
ГОЙ!
16. ЩУРОВЕ-ЯЩУРЕ ЧЕРЕН ДА ГОЕН
СОЛНЦЕ НОЩИ ВЛЕКУЩИЙ КОРНИ ДРЕВА ГРЫЗУЩИЙ
ЗЕМЛЮ ТРЯСУЩИЙ ВО НАВИ СУЩИЙ
ВОДЫ ТВОИ ГЛУБОКИ ПОЛЯ ТВОИ ШИРОКИ
ЗЕМЛИ ТВОИ ОБИЛЬНЫ БОГАТСТВА ТВОИ ДИВНЫ
ВО НОЩИ СТАВШИЙ ОТ ВЕКУ
ХРАНЯЩИЙ ОГНЕННУ РЕКУ
ЗЕМЛЕЮ ЧЕРНОЙ РАСТУЩИЙ
ВЕДУ ДРЕВНИХ БЛЮДУЩИЙ
ХРАНИ ЧТО РОДОМ ОТМЕРЕНО
ВЕРШИ ЧТО РОДОМ ПОВЕЛЕНО
ИЗ ТЛЕНА ЖИВОТ ДАРУЙ В НОВЕ
ДА МИЛУЙ В ПОСМЕРТНОЙ ДОЛЕ!
ГОЙ!
17. ЧЕРНЕ ЯЩУРЕ ЗМИЕВ ПРАЩУРЕ
ВО НИЗУ СУЩИЙ А ЗЕМЬ ТРЯСУЩИЙ
ПРИПЛОД ДАЮЩИЙ А ВОДЫ ЛЬЮЩИЙ
ВО НОЩИ ГРЯДЫЙ ТЕБЕ ВОЗРАДЫ
У ЧЕРНОЙ РЕКИ БОРОНИ БРЕГИ
ТЕБЕ ВЕЛИЧАНЬЕ БЕЗ ОБЛИЧИЯ
БЕЗ ГЛАСА РЕК А НАМ ОБЕРЕГ!
ГОЙ!
18. РАЗЫДИТЕСЬ ТУМАНЫ СЕРЫЕ
НАД ПУЧИНАМИ ВОД ТЕМЯНЫХ
НОЩИ ВЕЩЕЙ ПУТЬ В МИР ОТВОРИТЕ
ПОД ЗЕМЛЕЙ ШЕВЕЛЬНИСЬ-ПРОБУДИСЬ
ЯЩЕР-ЗМЕЙ ВЕЛИК ЗЕМЛИ ДЕРЖАТЕЛЬ
ВЕЛИКИЙ СОТРЯСАТЕЛЬ ЯВИ СВОЙ ЛИК!
ГОЙ!
19. БАТЮШКА ЯЩЕР
ВОТ ТЕ НЕВЕСТА [ДЕВА ИЗ ТЕСТА]
ЛЕПА МИЛА ТЕЛОМ БЕЛА
ПРИМИ ЕЕ ВО ЧЕРТОГ СВОЙ
ЛЮБИ ЕЕ ГНЕВ СВОЙ УСПОКОЙ!
ГОЙ!
20. ГОЙ ВЕЩЕ ЗМИЕ О НАВЕ СИЛЕ
ПРЕМУДРЕ ПЛОДЕ ЗЕМИ ЗАРОДИ
ХОДАЙ НЕЗРИМО РАТАЙ ИЗ ИНО
ВО ТЕМИ ГРЯДИ ВО ХЛЯБИ ПАДИ
СТА ОКАЯНЕ ВО ВСЯКЕ ИЗЪЯНЕ
ВО ЧЕРНЕ МОРЕ ВО ВСЯКЕ ГОРЕ
ВО ТЕМНЕ ЛЕСЕ ВО МЕРТВЕ ВЕСЕ
ВО СЫРЕ ПАДЕ ВО МЕЖНЕ ГРЯДЕ
О-КОЛО ЯВИ ВО КРЕПИ СТАНИ
ГОЙ ВЕЩЕ ЗМИЕ! ГОЙ НАВЕ СИЛЕ!
ГОЙ!
21. ВЕЛИЧАЙСЯ МОГУЧИЙ ЯЩЕР
ЗЕМЛИ СОТРЯСАТЕЛЬ НАВИ ХРАНИТЕЛЬ
ВЕЛИЧАЙСЯ ДЕД ЗМЕИНЫЙ
КТО ОТ НАЧАЛА ВРЕМЕН ВО НАВИ СКРЫТ
СКОЛОНИСЬ СОЛНЦЕ НА ЗАКАТ
НАД УРОЧИЩАМИ НАД ГЛУБОКИМИ ВОДАМИ
ПОДЫМИСЬ-ПРОЯВИСЬ НАВИЙ КОЛОВРАТ
УСЛЫШИ СЕ СЛОВО МОГУЧИЙ ЯЩЕР
ПРИМИ МОЙ ЗЕМНОЙ ПОКЛОН!
ГОЙ!
22. ЯЩЕР-ЗМЕЙ ВЕЛИК ЗЕМЛЕДЕРЖЕЦ
ПРОБУДИСЬ-ОЧНИСЬ СТАНЬ-ВОСТРЕПЕНИСЬ
РАСКРУТИ ВО ТРИ КОЛО СИЛЫ СВОИ
ВО ПЕРВО КОЛО СИЛЫ РЕК ДА КЛЮЧЕЙ
ВО ВТОРО КОЛО СИЛЫ ТЕМНЫХ НОЩЕЙ
ВО ТРЕТЬЕ КОЛО СИЛЫ ЛЮТЫХ ЗМЕЙ
СИЛОЙ СВОЕЙ МЯ ОБВОРОТИ-ОКРУТИ
ЗЕМНОЙ ПОКЛОН МОЙ ТРИЖДЫ ПРИМИ!
ГОЙ!
23. СРЕДИ ЛЕСОВ ДРЕМУЧИХ СРЕДИ ТРЯСИН БОЛОТНЫХ
СТАНУ АЗ НАВИЙ ЧЕЛОВЕК НОЩИ ЗЕМНО ПОКЛОНЮСЬ
ПРОРЕКУ ВЕЛИЧАНИЕ БОГАМ ПОДЗЕМНЫМ
ТАК ПРИЗЫВАЮ АЗ ОТ ЛЕСОВ ДРЕМУЧИХ ОТ ВОД ТЕКУЧИХ
ОТ ТРЯСИН БОЛОТНЫХ ОТ НАВИЙ БЕСПЛОТНЫХ
СИЛУ ЗЕМЛИ СЫРОЙ СИЛУ НОЩИ ТЕМНОЙ
ЧТО ОТ НИЖНИХ ВОД НАЧАЛО БЕРЕТ
ОТ ВЕКУ ИСТЕКАЕТ МРАК СОБОЮ ПИТАЕТ
НАДЕЛИ МЕНЯ ЯЩЕР-ЗМЕЙ СИЛОЙ А МУДРОСТИЮ ТВОЕЙ
ЧЕРНУ ВОРОГУ НА ПОГИБЕЛЬ ДАБЫ СГИНУЛ ОН БУДТО НЕ БЫЛ!
ГОЙ!
24. ГОЙ ВЛИКЕ БОЖЕ! ГОЙ ЧЕРНОБОЖЕ!
НЫНЕ СТОРОЖЕ КОЛО СВАРОЖЬЕ
ОСТРИ ОСТРОЖЬЕ СТА ПРИ ПОРОЖЕ
КОРИ НЫ СТРОЖЕ САМ ИНОХОЖЕ
СНЕГОМ ПОРОШИ В НОЩИ ВОРОЖИ
МАРЬ РАЗВОРОШИ А ЛИХО ТОЖЕ
СТА СЕМУ ГОЖЕ МОГУТНЫЙ БОЖЕ
В ПОКУТЕ ХОЖЕ ГОЙ ЧЕРНОБОЖЕ!
ГОЙ!
25. ГОЙ ВЛИКЕ БОЖЕ НЫНЕ СТОРОЖЕ
СЕДОЙ ВЕЩУН СТАРОЙ КОРОЧУН
ВО ГОДА НОЩИ ВОДЯЩИЙ КОЩЬЕ
КОЛО ВЕРШАЩИЙ МАРЕ ВЕЛЯЩИЙ
РАЗЯЩИЙ МНОГО СВОЕЙ ОСТРОГОЙ
ВО СНЕЖНОЙ БУРЕ ВЛЕСОВОЙ ШКУРЕ
ВО БЕЗДОРОЖЬЕ НЕ ВО СВАРОЖЬЕ
НЫНЕ СТОРОЖЕ ГОЙ ЧЕРНОБОЖЕ!
ГОЙ!
26. ГОЙ СЕД ВЕЩУН СТАР КОРОЧУН
КОЛОГОД ВЕРШИ ЯКО ПОМЕРШИ
А СЕРПОМ ВЛЕСА ЯВИ КУДЕСА
СТАРЫ ЗАРОКИ КОРОТИ В СРОКИ
ВЛИКИ ЗАВЕТНЫ ВЕДОЮ ВЕДНЫ
ЧТОБ СТАРУ СБЫТИ А НОВУ ЖИТИ!
ГОЙ!
27. КОЛО КОРОЧЕНО ЯКО ПРОРОЧЕНО
ОКРУТ КОРОЧУН ГОДОВЫХ КОЩУН
ОКОРОТИ ДНЯ ОБЕРЕГ МЕНЯ!
ГОЙ!
Читаем пока не почувствуем четко присутствие,излагаем просьбу,кланяемся,благодарим.
Свечи оставляем догорать.
Теперь давайте разберемся с Чернобогом. Внешне представлялся он в двух ипостасях:
в первой он выглядел как сгорбленный худой старик с длинной бородой, серебряными усами и кривой палкой в руках;
во второй изображался как мужчина средних лет худощавого телосложения, одетый в черные одежды, но, опять же, с серебряными усами.
Вооружен Чернобог мечом, которым, по преданию, владел превосходно. Хотя он был способен мгновенно оказаться в любой точке Нави, передвигаться предпочитал верхом на жеребце.
- Чернобог родился в непроглядном мраке Навьих глубин после того как Сварог отковал мироздание в Небесной кузнице. Не было у него ни отца, ни матери, лишь тени, да отголоски самых потаенных желаний первых живых существ стали ему родителями. Он явился в мир как воплощение абсолютного зла, как сборный дух самых жестоких человеческих инстинктов и темных искр божественного сияния. И не было у Чернобога иной цели кроме разрушения. Подчиняются Чернобогу все создания Нави – темные духи, аспиды, мантикоры, василиски и прочая нечисть. Этот бог обладает уникальными способностями в плане магии, что в сочетании с неизмеримой физической силой делает его крайне опасным созданием.
После сотворения мира Чернобогу под покровительство досталась Навь — мир мертвых, в котором он одновременно является правителем и пленником, так как, не смотря на всю свою силу, он не в состоянии покинуть его пределы. Божество не выпускает из Нави души людей, попавших туда за грехи, однако сфера его влияния одной Навью не ограничивается. Чернобог сумел обойти наложенные на него ограничения и создал Кощея, который является воплощением правителя Нави в Яви, при этом сила бога в другом мире значительна меньше реальной, но все же позволила распространить свое влияние и на Явь, и лишь в Прави Чернобог никогда не появляется.
- Чернобог — совсем неоднозначный бог. С одной стороны, его страсть к разрушению не имеет границ, существует даже руна — Вий, которая не несет ничего хорошего, с другой стороны - среди славянских рун можно найти руну Чернобог, которая в своем значении не имеет ни капли негатива. Эта руна в раскладе говорит о выходе из замкнутого (возможно, магического) круга, о разрушении морока и о разрыве любых роковых цепочек. Если гадатель увидел в раскладе эту руну, то можно говорить об однозначно удачном разрешении проблемы.
Чир Чернобога
Знакомство
При работе с Чернобогом нам потребуется 4 свечи,свечи устанавливаются квадратом и поджигаются,так же как и при работе с другими богами нам потребуется чир и куммир,манипуляции с чиром и кумиром провлжятся всегда по аналогии.
Устанавливаем на алтарь кумира и чир,поджигаем свечи,приносим требу(итуал знакомства можно выолнять на природе,можно проводить дома).
Приносим требу,читаем славления.
Славления Чернобогу
1. ПОКАЖИСЯ ТЕМНООЧЕ ВО НОЧИ-МОРОКЕ
ПОСТУПИСЯ ТЕМНООЧЕ ПО ДОЛУ-ДОРОГЕ
ПОРОДИСЯ МРАКОЛИЦЕ ЗЕРНИЕМ ЖЕЛЕЗНЫМ
ПОРУБИСЯ МРАКОЛИЦЕ КАМЕНЕМ ОТВЕСНЫМ
ПРОТОРИСЯ ХМАРОВИДЕ БУРЕЮ ПОЛОГОЙ
ПРОЛОМИСЯ ХМАРОВИДЕ СКВОЗЬ КОЛЮЧИ ЛОГИ
ПОГРЯДИ ЖЕ ЗЛОДАРУЕ В НОНЕШНЕЮ НОЧУ
ПОГЛЯДИ ЖЕ ЗЛОДАРУЕ ЗРАКОМ СЕЯ ПОРЧУ
ПОВОЛОЧЬ ЖЕ БОЛЕСИЛЫЙ ЗМИЕМО ВО НЕДРЕХ
ПОВОРОЧЬ ЖЕ БОЛЕСИЛЫЙ СВОДАМИ ВО НЕБЕХ
ПОВЕДИСЯ ЧЕРНОБОЖЕ ПО НАШИ НАДЕЖДЫ
ПОРЯДИСЯ ЧЕРНОБОЖЕ ВО ЧЕРНЫ ОДЕЖДЫ
ОКРУТИСЯ ЧЕРНОБОЖЕ ВО ТАЙНЫ ЛИЧИНЫ
ОГРАДИСЯ ЧЕРНОБОЖЕ В ЖЕЛЕЗНЫ ТЫЧИНЫ
ОПРЯДИСЯ ЧЕРНОБОЖЕ МОГУТОЮ ВОЗВЕЛИКОЙ
В НОЧИ ВЕЛИЧАЙСЯ ЧЕРНОБОЖЕ ТЫСЯЧЕЛИКИЙ!
ГОЙ!
2. ЧЕРНОБОЖЕ ЛЕДЯНЕ ВО МОРЕ-ОКИЯНЕ
ВО БЕЗДОННЫХ ПУЧИНАХ ВО ВСЕМНОГИХ ЛИЧИНАХ
ВО ВЕЛЕСОВЫХ ПАДЯХ ВО КОЩЕЕВЫХ РАТЯХ
В ИМЕНИ НЕСКАЗАННОМ ВО ПОГОСТЬЕ НЕЖДАННОМ
ВО НОЩИ МРАКОЛИЦЕ ЯКО УГЛЬ В ОКОВИЦЕ
ТАЙНОЛИКИЙ НАШ БОЖЕ ГОЙ ЕСИ ЧЕРНОБОЖЕ!
ГОЙ!
3. ЕГДА НЕ БЫСТЬ НЕБА НИ ЗЕМИ
А БЫСТЬ ТОГДА ОДНО МОРЕ БЕЗДОННО
БЕЗ БРЕГОВ БЕЗ ТВЕРДИ СУЩЕ
А СНИДЕ БЕЛБОГ НА МОРЕ
А УЗРЕ НА ЕМ ГОГОЛЯ ПЛОВУЩА
А ГОГОЛЬ ТОТ ЧЕРНОБОГ!
ГОЙ!
4. СЕ ГРЯДЕ ВЕРШНИК НА ЧЕРНОМ КОНЕ
С НИМ ПРИДЕ ВЕЧЕР А ПРИДЕ НОЩЬ
А ГРЯДЕ ВЕРШНИК ОТ ЗАРИ ДО ЗАРИ
ЛЕДЯНЫМ ХЛАДОМ СТЕЗЕ ПРОТОРЕ
А ОЧИ НОЧИ ГЛЯДЕ ДО НЫ
А ВСЯК ЖИВОТ ТРЕПЕЩЕ ВО МРАЦЕ
КО ОГНЮ СЕРДЦА СВА ВЩЕ ОБРАЩЕ!
ГОЙ!
5. РЦЕМО ВО ИНО
ПАЧЕ ЗЕМИ А ВОД А ВЕТРОВ А ОГНЯ
ЕСИ ЛЕДЯНА НОЩЬ БО МАРА-МА
ВЕЛИЧИМА ВЛИКА НЕ РОДЕ НЕ СМЕРТЕ
А СЫНЕ ЕЯ ВОСКРЫЛЕ А СВЕТЕ ЗАСТЕ
ВО НОЩИ ГРЯДЕ ОТ ИНО!
ГОЙ!
6. ГОЙ ЧЕРНОБОЖЕ! ГОЙ МРАКОЛИЦЕ!
НАВИИ ВОДИ ПО МИРОКОЛИЦЕ
ВО ЗИМЕ ЛЕДЯН ВО СВЕТЕ ТЕМЯН
ВО ИНО КОЩЕН ВО ГНЕВЕ ВЗРОЩЕН
НЕЗРИМ НИКОЛИЖЕ В ОКОВИЦЕ
ГОЙ ЧЕРНОБОЖЕ! ГОЙ МРАКОЛИЦЕ!
ГОЙ!
7. ХОДАЙ ЧЕРНОБОЖЕ КОЛО ОКРУТЕ
ПОДАЙ ЧЕРНОБОЖЕ ИНОВОЙ СУТИ
ОТВЕДИ ГРОЗНЕ ИНОВУ СРЕЧУ
УМЕРТВИ СТРОЖЕ ТЯГОСТИ С ПЛЕЧЕЙ
А СТА ВЕЛИКИЙ В ОБЕРЕГ НОЩИ
А ДАЖДЬ ВО МРАЦЕ ПРОЗРЯЩИ ОЧИ!
ГОЙ!
8. БОЖЕ ЧЕРНЕ ВЕЛИЧАЙСЯ В ВЕЧЕРЕ
В НОЩИ В ЗИМЕ ВО ЗВЕЗДНОЙ СИНИ
В ДАЛЯХ ДАЛЕКИХ В ВОДАХ ГЛУБОКИХ
В СРОКАХ ЗАВЕТНЫХ В КОПЯХ НЕСМЕТНЫХ
В ХЛАДЕ ВО СНЕГЕ ВО СОННОЙ НЕГЕ
ГОЙ МАРЕ ГОЖЕ! ГОЙ ЧЕРНЕ БОЖЕ!
ГОЙ!
9. ЧЕРНОБОЖЕ ГОЙ ВО ПОРЕ НОЩНОЙ
ВО ЗИМЕ СЕДОЙ ВО ГЛУБИ МЕРТВОЙ
В МАРИНОЙ ВОДЕ В ЗАКРАДНОМ СУДЕ
ВО РАТИ СМЕРТНОЙ ВО СЕЧЕ ЛИХОЙ
ГДЕ ЧЕРНЫЕ ВОДЫ ГДЕ ВЛЕСОВЫ ХОДЫ
ГДЕ НАВИИ ЕСТЕ А ЖИВОТА НЕСТЕ
ВЕЛИЧАЙСЯ БОЖЕ ВО ИНО ДНЕСЬ ХОЖЕ
А В НОЩИ СТОРОЖЕ ГОЙ ЧЕРНОБОЖЕ!
ГОЙ!
10. ГОЙ ЧЕРНОБОЖЕ ГОЙ КОЩНЕ БОЖЕ
ЗРАКОМ ЛЕДЯН САМ ОКАЯН
ХОДАЙ ВО МРАЦЕ ЧЕРНЫМ ОБЛАЦЕМ
МЕРТВЕ ВО ИНО А ЯВЬ СПОКИНЕ
ЧЕРНЕ РАТАЙ ГРЯДЫЙ ВПОТАЙ
ВРАЗЕЙ НЕ МИЛУЙ РАЗИ ИХ СИЛОЙ
СВОЕЙ ВЕЛИКОЙ ВОЗМОЖЕ ЕЛИКО
ЖИВОТ ИХ ИМАЙ А НАС НЕ ЗАМАЙ!
ГОЙ!
11. ГОЙ ЧЕРНОБОЖЕ ГОЙ КОЩНЫЙ БОЖЕ
ЗРАКОМ ЛЕДЯН САМ ОКАЯН
ХОДАЙ ВО МРАЦЕ ЧЕРНЫМ ОБЛАЦЕМ
ВРАЗЕЙ НЕ МИЛУЙ РАЗИ ИХ СИЛОЙ
СВОЕЙ ВЕЛИКОЙ КОЛЬ МОЖНО ЕЛИКО
ЖИВОТ ИХ ИМАЙ А МЯ [НАС] НЕ ЗАМАЙ!
ГОЙ!
12. КОЩНЫЙ БОЖЕ ЗМИЕВ ОТЧЕ
НАВИЙ ВЛАДЫКА ЗИМНИЙ ПОЛНОЩНЫЙ
В ПОДГОРНЫХ НОРАХ ХРАНЯЩИЙ КЛАДЫ
НЕ ДАЖДИ МОРА НЕ ДАЖДИ ГЛАДА
В ГЛУБОКИХ ВОДАХ ЗАРОД ТВОРЯЩИЙ
В ПОДЗЕМНЫХ ХОДАХ ИНОЕ ЗРЯЩИЙ
ОЧАМИ ГРОЗНЫЙ ХЛАДНЫЙ-МОРОЗНЫЙ
КОПЬЕМ РАЗЯЩИЙ МАРУ ВОДЯЩИЙ
НЕ ДАЖДИ ХУДА НЕ ДАЖДИ ЛИХА
КОЩНЫЙ БОЖЕ НАВИЙ ВЛАДЫКА!
ГОЙ!
13. КОЩЕ РЫЩЕ БО ИНО ИЩЕ
КОЩЕ ПРЫТЕ БО ЗЕМЕ РЫТЕ
КОЩЕ ГРЯДЕ БО ЛИСТЕ ПАДЕ
КОЩЕ СЫТЕ БО ТЛЕСЕ СТЫТЕ
КОЩЕ ХОДЕ БО ИНО ВОДЕ
КОЩЕ ГЛЯДЕ БО МАРЫ РАДИ
КОЩЕ ГРОЗНЕ БО ЯВЕ РОЗНЕ
КОЩЕ ЯТЕ БО НАВЕ СТАТИ!
ГОЙ!
14. КОЩЕ-ЯЩУРЕ ВЗГИБЕ СПИНЕ
ЩУРЕ-ПРАЩУРЕ БЫТИ В ИНЕ
ЯКО НАВИЕ В НОЩИ ГРЯДЕ
ЯКО КАМЕНЬЕ С ГОРЫ ПАДЕ
ВО ПЕЩЕРАХ ЗЛАТО СОКРЫТО
ВО УКРЕПАХ-ПАДЯХ ЗАРЫТО
ВО КОРНЯХ ЗЕМЛИ ГРОЗНЕ ЯЩУРЕ
ВЩЕ НУТРО ПАЛИ КОЩЕ ПРЯЩЕ ТО!
ГОЙ!
15. НА ТРЕХ МОРЯХ НА СЕМИ ОЗЕРАХ
СИДИТ СИДИТ ЯЩЕР ПОД ОРЕХОВЫМ КУСТОМ
ГРЫЗЕТ ГРЫЗЕТ ЯЩЕР ОРЕШКИ КАЛЕНЫЕ
В ПЕКЛЕ ПАЛЕНЫЕ ВЕЛЕСОМ ДАРЕНЫЕ
БЕРЕТ СЕБЕ ЯЩЕР ВСЕ ЧТО ЗАХОЧЕТ
ЗЕМЛЮ ДА ВОДУ ДА СКОТ ДА ЖИВОТ
ДА ВСЯКОЕ ЦАРСТВО ДА ГОСУДАРСТВО
ПРИШЛИ МЫ К ТЕБЕ ЯЩЕР С ДОБРОМ
С ЧЕСТНЫМ ДАРОМ С ХЛЕБОМ ДА ПИВОМ
ПРИМИ ОТ НАС С ЗЕМНЫМ ПОКЛОНОМ
ЧЕМ МЫ ВЛАДЕЕМ ТО ДНЕСЬ ТЕБЕ ДАЕМ
НЕ БЕРИ У НАС ЯЩЕР ЖИВОГО ДА ЗДОРОВОГО
А БЕРИ У НАС ТО ЧЕМУ ПОРА ПРИШЛА ДО ТЕБЯ ИДТИ
ЯКО ОТ РОДА САМОГО ЗАПОВЕДАНО!
ГОЙ!
16. ЩУРОВЕ-ЯЩУРЕ ЧЕРЕН ДА ГОЕН
СОЛНЦЕ НОЩИ ВЛЕКУЩИЙ КОРНИ ДРЕВА ГРЫЗУЩИЙ
ЗЕМЛЮ ТРЯСУЩИЙ ВО НАВИ СУЩИЙ
ВОДЫ ТВОИ ГЛУБОКИ ПОЛЯ ТВОИ ШИРОКИ
ЗЕМЛИ ТВОИ ОБИЛЬНЫ БОГАТСТВА ТВОИ ДИВНЫ
ВО НОЩИ СТАВШИЙ ОТ ВЕКУ
ХРАНЯЩИЙ ОГНЕННУ РЕКУ
ЗЕМЛЕЮ ЧЕРНОЙ РАСТУЩИЙ
ВЕДУ ДРЕВНИХ БЛЮДУЩИЙ
ХРАНИ ЧТО РОДОМ ОТМЕРЕНО
ВЕРШИ ЧТО РОДОМ ПОВЕЛЕНО
ИЗ ТЛЕНА ЖИВОТ ДАРУЙ В НОВЕ
ДА МИЛУЙ В ПОСМЕРТНОЙ ДОЛЕ!
ГОЙ!
17. ЧЕРНЕ ЯЩУРЕ ЗМИЕВ ПРАЩУРЕ
ВО НИЗУ СУЩИЙ А ЗЕМЬ ТРЯСУЩИЙ
ПРИПЛОД ДАЮЩИЙ А ВОДЫ ЛЬЮЩИЙ
ВО НОЩИ ГРЯДЫЙ ТЕБЕ ВОЗРАДЫ
У ЧЕРНОЙ РЕКИ БОРОНИ БРЕГИ
ТЕБЕ ВЕЛИЧАНЬЕ БЕЗ ОБЛИЧИЯ
БЕЗ ГЛАСА РЕК А НАМ ОБЕРЕГ!
ГОЙ!
18. РАЗЫДИТЕСЬ ТУМАНЫ СЕРЫЕ
НАД ПУЧИНАМИ ВОД ТЕМЯНЫХ
НОЩИ ВЕЩЕЙ ПУТЬ В МИР ОТВОРИТЕ
ПОД ЗЕМЛЕЙ ШЕВЕЛЬНИСЬ-ПРОБУДИСЬ
ЯЩЕР-ЗМЕЙ ВЕЛИК ЗЕМЛИ ДЕРЖАТЕЛЬ
ВЕЛИКИЙ СОТРЯСАТЕЛЬ ЯВИ СВОЙ ЛИК!
ГОЙ!
19. БАТЮШКА ЯЩЕР
ВОТ ТЕ НЕВЕСТА [ДЕВА ИЗ ТЕСТА]
ЛЕПА МИЛА ТЕЛОМ БЕЛА
ПРИМИ ЕЕ ВО ЧЕРТОГ СВОЙ
ЛЮБИ ЕЕ ГНЕВ СВОЙ УСПОКОЙ!
ГОЙ!
20. ГОЙ ВЕЩЕ ЗМИЕ О НАВЕ СИЛЕ
ПРЕМУДРЕ ПЛОДЕ ЗЕМИ ЗАРОДИ
ХОДАЙ НЕЗРИМО РАТАЙ ИЗ ИНО
ВО ТЕМИ ГРЯДИ ВО ХЛЯБИ ПАДИ
СТА ОКАЯНЕ ВО ВСЯКЕ ИЗЪЯНЕ
ВО ЧЕРНЕ МОРЕ ВО ВСЯКЕ ГОРЕ
ВО ТЕМНЕ ЛЕСЕ ВО МЕРТВЕ ВЕСЕ
ВО СЫРЕ ПАДЕ ВО МЕЖНЕ ГРЯДЕ
О-КОЛО ЯВИ ВО КРЕПИ СТАНИ
ГОЙ ВЕЩЕ ЗМИЕ! ГОЙ НАВЕ СИЛЕ!
ГОЙ!
21. ВЕЛИЧАЙСЯ МОГУЧИЙ ЯЩЕР
ЗЕМЛИ СОТРЯСАТЕЛЬ НАВИ ХРАНИТЕЛЬ
ВЕЛИЧАЙСЯ ДЕД ЗМЕИНЫЙ
КТО ОТ НАЧАЛА ВРЕМЕН ВО НАВИ СКРЫТ
СКОЛОНИСЬ СОЛНЦЕ НА ЗАКАТ
НАД УРОЧИЩАМИ НАД ГЛУБОКИМИ ВОДАМИ
ПОДЫМИСЬ-ПРОЯВИСЬ НАВИЙ КОЛОВРАТ
УСЛЫШИ СЕ СЛОВО МОГУЧИЙ ЯЩЕР
ПРИМИ МОЙ ЗЕМНОЙ ПОКЛОН!
ГОЙ!
22. ЯЩЕР-ЗМЕЙ ВЕЛИК ЗЕМЛЕДЕРЖЕЦ
ПРОБУДИСЬ-ОЧНИСЬ СТАНЬ-ВОСТРЕПЕНИСЬ
РАСКРУТИ ВО ТРИ КОЛО СИЛЫ СВОИ
ВО ПЕРВО КОЛО СИЛЫ РЕК ДА КЛЮЧЕЙ
ВО ВТОРО КОЛО СИЛЫ ТЕМНЫХ НОЩЕЙ
ВО ТРЕТЬЕ КОЛО СИЛЫ ЛЮТЫХ ЗМЕЙ
СИЛОЙ СВОЕЙ МЯ ОБВОРОТИ-ОКРУТИ
ЗЕМНОЙ ПОКЛОН МОЙ ТРИЖДЫ ПРИМИ!
ГОЙ!
23. СРЕДИ ЛЕСОВ ДРЕМУЧИХ СРЕДИ ТРЯСИН БОЛОТНЫХ
СТАНУ АЗ НАВИЙ ЧЕЛОВЕК НОЩИ ЗЕМНО ПОКЛОНЮСЬ
ПРОРЕКУ ВЕЛИЧАНИЕ БОГАМ ПОДЗЕМНЫМ
ТАК ПРИЗЫВАЮ АЗ ОТ ЛЕСОВ ДРЕМУЧИХ ОТ ВОД ТЕКУЧИХ
ОТ ТРЯСИН БОЛОТНЫХ ОТ НАВИЙ БЕСПЛОТНЫХ
СИЛУ ЗЕМЛИ СЫРОЙ СИЛУ НОЩИ ТЕМНОЙ
ЧТО ОТ НИЖНИХ ВОД НАЧАЛО БЕРЕТ
ОТ ВЕКУ ИСТЕКАЕТ МРАК СОБОЮ ПИТАЕТ
НАДЕЛИ МЕНЯ ЯЩЕР-ЗМЕЙ СИЛОЙ А МУДРОСТИЮ ТВОЕЙ
ЧЕРНУ ВОРОГУ НА ПОГИБЕЛЬ ДАБЫ СГИНУЛ ОН БУДТО НЕ БЫЛ!
ГОЙ!
24. ГОЙ ВЛИКЕ БОЖЕ! ГОЙ ЧЕРНОБОЖЕ!
НЫНЕ СТОРОЖЕ КОЛО СВАРОЖЬЕ
ОСТРИ ОСТРОЖЬЕ СТА ПРИ ПОРОЖЕ
КОРИ НЫ СТРОЖЕ САМ ИНОХОЖЕ
СНЕГОМ ПОРОШИ В НОЩИ ВОРОЖИ
МАРЬ РАЗВОРОШИ А ЛИХО ТОЖЕ
СТА СЕМУ ГОЖЕ МОГУТНЫЙ БОЖЕ
В ПОКУТЕ ХОЖЕ ГОЙ ЧЕРНОБОЖЕ!
ГОЙ!
25. ГОЙ ВЛИКЕ БОЖЕ НЫНЕ СТОРОЖЕ
СЕДОЙ ВЕЩУН СТАРОЙ КОРОЧУН
ВО ГОДА НОЩИ ВОДЯЩИЙ КОЩЬЕ
КОЛО ВЕРШАЩИЙ МАРЕ ВЕЛЯЩИЙ
РАЗЯЩИЙ МНОГО СВОЕЙ ОСТРОГОЙ
ВО СНЕЖНОЙ БУРЕ ВЛЕСОВОЙ ШКУРЕ
ВО БЕЗДОРОЖЬЕ НЕ ВО СВАРОЖЬЕ
НЫНЕ СТОРОЖЕ ГОЙ ЧЕРНОБОЖЕ!
ГОЙ!
26. ГОЙ СЕД ВЕЩУН СТАР КОРОЧУН
КОЛОГОД ВЕРШИ ЯКО ПОМЕРШИ
А СЕРПОМ ВЛЕСА ЯВИ КУДЕСА
СТАРЫ ЗАРОКИ КОРОТИ В СРОКИ
ВЛИКИ ЗАВЕТНЫ ВЕДОЮ ВЕДНЫ
ЧТОБ СТАРУ СБЫТИ А НОВУ ЖИТИ!
ГОЙ!
27. КОЛО КОРОЧЕНО ЯКО ПРОРОЧЕНО
ОКРУТ КОРОЧУН ГОДОВЫХ КОЩУН
ОКОРОТИ ДНЯ ОБЕРЕГ МЕНЯ!
ГОЙ!
Читаем пока не почувствуем четко присутствие,излагаем просьбу,кланяемся,благодарим.
Свечи оставляем догорать.
Admin- Admin
- Сообщения : 121
Дата регистрации : 2017-08-04 -
Re: 6 урок РОДНОВЕРИЕ И ПАНТЕОН.
автор Admin Сб Ноя 18, 2017 6:25 pm
4.Знакомство и работа с Велесом
С 25 декабря по 6 января на Руси народ отмечает Большие Велесовы Святки — двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых — светлое полуколо года, и другие шесть тёмных — тёмное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц.
В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части:
Святые вечера, длившиеся от кануна Коляды (Рождества) до Щедрого вечера (Васильева вечера) — с 25 декабря по 31 декабря, и Страшные (Ворожные) вечера, начинающиеся от дня Морока (Обрезание Господне) продолжавшиеся до Туриц (Крещения Господня) — с 1 января по 6 января. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда нечисть бесновалась.
С 4 по 10 февраля отмечаются Малые Велесовы или Волчьи, Святки - череда святодней между Велесом Малым (3 февраля) и Велесом Великим (11 февраля):
4 февраля - Велес Студёный,
5 февраля - Велес Корович (или Велес Коровятник),
6 февраля - Велес Телятник,
7 февраля - Велес Лукавый,
8 февраля - Велес Серповидец,
9 февраля - Велес Житный Дед,
10 февраля - Велес Зимобор.
Также чтили Велеса и в дни чествования Николы Вешнего - 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля - когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убранном поле "на бородку" - Николина борода.
Велес — один из величайших богов древнего мира.
Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.
Велес - великий властитель, основа веры, третий лик Славянской Ведической Троицы. Потому его видят Быкоглавым (слово «бык» - способ произношения слова «бог»). Он же Минотавр у древних греков, Говямард (Гайомард) в Древнем Иране («тавр», «говя» - значит «бык» - ср. русские слова «тавро» (клеймо на быке), «говядина», а также «ман» - «человек», «смерд»).
На Руси его также называли Тавром Бусичем, Гвидоном, то есть Коровичем. Его именем названа Таврида (Крым). Гвидионом его звали кельты (в валлийской песне о Битве деревьев). В былинах дела Велеса- Тавра исполняет СтаврГодинович, в сказках делами его занят царь Гвидон.
В устной русской традиции он являлся под именами, созвучными имени Велес (все герои, носящие эти имена, свершают деяния подобные деяниям Велеса). Так, наследниками Белеса в былинах стали Василий Буслаев, Алеша Попович (он же в украинских думах Олекса, то же что Велекса). В русской православной христианской религии место Велеса заняли святой Власий - покровитель скота, святой Василий Великий Кесарийский - покровитель музыкантов, а также мученик Василий Анкирский. Они явили собой как бы три разных ипостаси Велеса.
Велес дал энергию движения материальной Вселенной, её коловращение, что отображено в свастичных символах. Свастика - это инволюция, уплотнение Святого Духа до проявленных форм, воплощённых в Мире Яви; и эволюция, по мере завершения каждым своего пребывания в нижних, более плотных и ограниченных сферах бытия и возрастанием своего совершенства, разуплотнение и уход через преображение и вознесение в более прекрасные и гармоничные миры Света. В человеческом общежитии даёт дары Земные, а также и дары духовные тем, кто этого заслуживает.
Он - хранитель Врат, ведущих в Райский Сад – Вырий (Ирий). В человеческом существе и мире проявляется, прежде всего, через трудолюбие, постоянную работу над собой, оттачивание граней своего нравственного состояния и, как сотворца Всевышнего на Земле, посредством творческого созидательного труда на всеобщее благо. Человек не должен быть паразитом, впустую прожигающим земную жизнь и лишь пользующимся трудом других. Сколько отдал обществу, столько на небе и отмерено будет. Велес как бы растворён в Природе, по сути, она движима Им. Велес женился на Азовушке – духе Азовского моря, дочери Сварога и Матери Сва. Волшебной обителью Велеса и Азовушки стал остров Буян. В основном Велес занимается земными делами, ведь его почитают как владыку лесов, животных, бога поэзии и достатка. Он является лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави.
Велеса также зовут Сильным богом, или Асилой (его детей-богатырей в Беларуси именуют асилками, или волотоманами, то есть велесичами).
Согласно легенде, бог Велес был рожден несколько раз. Первый раз его родила Небесная Корова Земун, а отцом его был бог Род. А было это так. Спросила однажды Лада у Макоши о новых детках. Мудрая Макошь посоветовала ей съесть чудесную щуку-рыбу, которая должна была появиться через три дня в Сметанном озере.
Через три дня пошла Лада к Сметанному озеру. Заволновались белые воды озера, и выплыла к Ладе из озера чудесная щука. Выплыла и прыгнула прямо в руки. И сделала Лада так, как велела ей Макошь. Съела она щуку за обедом, а косточки на лугу раскидала. На том лугу паслась небесная корова Земун. И вместе с травой съела корова волшебные косточки. И вот, когда пришёл положенный срок, у Лады-матушки родились три прекрасные дочери: Леля, Жива, Мара-Морена.
А у коровы Земун, съевшей волшебные косточки, по веленью всесильного Рода родился волосатый и рогатый бог Велес. Мудрый, как мир, и могучий, как жизнь и смерть, вместе взятые. Стал бог Велес хозяином всему зверью дикому и домашнему. В медвежьем обличье принялся ходить Велес по лесам и следить за круговоротом жизни на земле. Люди почитали Велеса и как бога богатства. Великая птица Сирин стала священной птицей мудрого Велеса, и если надо было Велесу взлететь над землёй, птица Сирин всегда ему в этом помогала.
Велес представлен целым рядом ипостасей:
1. "Скотий бог" - хозяин Дикой Природы.
2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников.
3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог.
4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.
5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.
6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.
7. Податель богатств.
8. Покровитель знающих, учитель искусствам, в том числе скальдическому.
9. Бог удачи.
Велес - бог Севера Руси, ему поклонялись в Ростове, Ярославле, Новгороде. Это бог пахарей, бог скотоводов, бог торговли, бог певцов - сказителей. Его имя скрепляло государственные договора, он как бы представлял волю русского народа.
Летописное определение Велеса как «скотьего бога» дает нам важнейшую сторону культа: Велес был богом богатства, скотоводства, может быть, плодовитости. Здоровье и судьба земного скота в его руках.
Велес как покровитель стад небесных и земных, как, стало быть, бог богатства, помогал продающим и покупающим на базаре. Перед идолом Велеса произносились клятвы, заключались хозяйственные договора, исполнение которых обычно требовало времени - времени созревания урожая, года.
Когда созреет хлеб, в южной России жницы отправляются в поле с песнями; одна из них, захватив рукою пучок колосьев, завивает (закручивает) их на корню и потом перегибает или заламывает в какую-нибудь сторону, чтобы всякий мог видеть и ни один бы серп не коснулся сделанного «закрута». Это называется: завивать Волосу бороду или оставлять, дарить ему на бороду куст золотистых колосьев; в честь этой «бороды» поются обрядовые песни. Думают, что после такого обряда никакой лиходей и колдун уже не в силах наслать на хлеб порчу. К оставленному для него кусту ржи чувствуется благоговейный страх: кто дотронется до закрута, того, по народному поверью, изогнет и скорчит - подобно завитым колосьям. Описанный обряд совершается и в других местностях России: в Архангельской губ., когда уже оканчивается уборка хлеба, последние несжатые колосья связывают снопом на корню и сноп этот украшают цветами; выражение: хлебная борода завить употребляется там в смысле: окончить жатву, убрать зерновой хлеб, а выражение: сенная борода завить - в смысле: собрать скошенное сено, сметать в стога. Куст несжатого хлеба, нарочно оставляемый в поле, в Костромской губ. называется: волотка на бородку (волот, волотка - верхняя часть снопа или охапка сена)….
Велес не забывает ничего. Помнит он договора торговые, помнит он и славные деяния предков. Поэтому в договорах любого уровня клянутся Велесом. Так же и клятва в лесу над источником есть сильная клятва, ибо она произносится в присутствии подземной воды и духа источника, господин которого - Велес.
Торг не мыслился без связи с другими землями, без сохранения стад в дороге, охраны товара на воде и на суше. Потому Велес стал охранителем дорог и водных путей. Это не только дороги торговых караванов, но и дороги, которыми идут странники, и вообще все кому должно идти. Для странника дорога превращается в путь жизни, одновременно дорога обретает смысл стези духа, по которой движется шаман или боян в своем творческом развитии. Потому всякое творческое движение можно понимать как движение, охраняемое в пространстве духа Велесом.
Имя Велеса имеет еще один семантический оттенок — культ мертвых, предков, душ умерших. Велесу жертвуют, дабы он хранил души предков и питал добрую жизнь на земле. В апреле и октябре закалывают свинью и приглашают Велеса с дедами в храм или в избу. Праздник называется деды. Это дни кормления, обогревания мертвых, дни поминовения. На этом празднике сжигаются кости съеденных животных. При этом съеденные животные покидают землю и переходят с дедами на небо. В другие дни кости стараются не повреждать и не обгладывать, дабы не переводился скот на земле и дичь в лесу. Такова воля Велеса.
Однако, несмотря на связь Велеса с миром мертвых, не стоит его демонизировать, как это делают некоторые исследователи. Велес выступает скорее проводником душ между мирами, выступает в роли великого духовного Учителя, в роли великого Водчего душ. "Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко... сбавляет с раба божьего семьдесят болезней".
Так же Велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня.
По ведическому учению, после смерти людские души поднимаются по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу - к обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей, в растения или в животных.
Звери Велесовы.
Медведь - ведмедь, черный зверь, лесник, ломыга, косматый, мишка, лесной царь. Охотники различают три породы медведя: большой плотоядный - стервятник, средний -овсянник и самый малый – муравьятник. Медведь был самым почитаемым славянским зверем. Недаром русских людей до сих пор сравнивают с медведями. По поверью медведь был воплощением бога Велеса. Медведь считался хозяином леса, хранитель его богатств. Возможно, что воздетые к небу лапы медведя, его угрожающая стойка, были переняты людьми в своих танцах и обрядах.
На вид добродушный и неуклюжий, на самом деле медведь очень силен, жесток и скор на расправу. Охотников, рисковавших выходить с рогатиной на медведя, называли на Руси “отпетыми”, то есть идущими на верную смерть. В отличие от волка-хищника, медведь всеяден и не гнушается медом, малиной и другими сладкими ягодами. За пристрастие к разорению ульев диких пчел, получил он и свое прозвище - мед-вед (знающий мед). Истинное его имя - бер, об этом говорит название медвежьего жилища - берлога (логово бера). Кстати, берлога считалась одним из проходом в Подземный мир, а ее хозяин - сторожем Навьего царства. Медведь забирается в свое логово с наступлением зимы, а выбирается с первыми теплыми весенними днями.
Волк в славянской мифологии был связан с плодородием и с жреческим сословием Руси (волхвами); его считали посредником между людьми и богами, "тем" и "этим светом.. Для древних славян-земледельцев волки были весьма почитаемы, волк в народном представление связывался с плодородием, даже туча в древнейшее представлении облачалась в образ волка, она могла как напитать живительной влагой землю, так и побить урожай. При этом связь волка с урожаем сохранилась и при христианстве; так, например, сербы полагали, что волк приносит удачу и даже специально может предсказывать урожай, а встреча с ним и у восточных славян считалось доброй приметой. В облике волка иногда представляли себе духа нивы, хлеба: например, когда хлеба колыхали ветры, в некоторых местах говорили: "По хлебам проходит волк", "Ржаной волк бежит по полю", и т.д.; а детей, собирающих в поле рвать колоски и васильки, предостерегали: "В хлебе сидит волк, - он разорвет вас на кусочки", "Смотрите, придет ржаной волк и вас съест" и т.п. В некоторых местах считалось даже, что волк прячется в последнем снопе хлеба, сам такой сноп изредка называли "Ржаным волком". Волки некогда считались священными животными бога богатства и плодородия Велеса.
Велес - бог, обладающий властью над необузданными, неистовыми силами дикого мира, проявляющих себя как через волков, медведей, так и через других животных. Отмечая связь, образов таких хищных животных как медведь и волк с Велесом, необходимо остановиться еще на одном важном моменте. Эти животные соотносятся, как правило, не только с охотничьими ритуалами, но и с воинскими, что в свою очередь, говорит также и о наличии у Велеса определенных воинских функций. В Арийских традициях очень часто воинскими функциями обладают и другие Боги, помимо Бога-Громовержца (Перуна). Это было с одной стороны обусловлено важностью самой войны в вопросах выживания народов, где представители всех сословий должны были уметь хоть как-то сражаться. С другой стороны, сама война тоже имеет множество различных аспектов духовного характера. Велес выступает как покровитель духовного аспекта Войны, связанного с переходом душ в иные состояния, что сопряжено с духовным развитием, а последователь Велеса – воин-волхв, сражается ради самосовершенствования.
Велес - Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного. То что Велес не попал в пантеон главных языческих богов князя Владимира, говорит о том, что этот бог связан с черными колдовскими силами. Страх перед Велесом был настолько велик, что после Крещения Руси, когда сокрушали старых языческих богов, то Велеса побоялись ломать. Было приказано положить его в реку Почайну и отправить плыть по течению. Это были своего рода похороны старого языческого бога, который уплыл в далёкую загробную страну.
Велесу помогают многочисленные помощники, его воинство, Велесичи - домовые, банники, лесовики (лешие), овинники, дворовые, полевики, полудницы. Все они помогают Богу в повседневных делах людей.
У новгородских славян Велес звался также Ящером или Волховом. Он был богом-оборотнем, богом охоты и добычи, владельцем вод и покровителем воинов. Серый вещий Волк из русских сказок считался далёким предком Велеса.
Следует отметить особую сакральную роль поэзии не только в Славянской, но, и в изначальной Арийской традиции. Поэзия считалась священным даром, символом мудрости, считалось, что поэтическим даром Боги наделяют только людей особенных. А поэтическое произведение могло служить и в качестве ценного дара для благородного человека, и в качестве жертвы Богам. Поэт в обществе Ариев считался носителем той мудрости, которая в моменты озарения открывается Богами отдельным избранным лицам.
Одно из его имен Мокос - муж Макоши, богини судьбы - и сам Велес, выступает в сказках, как старик с путеводным клубком - бог Удачи.
День Велеса - среда, камень - опал или обсидиан, металл - свинец или ртуть, дерево - ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса.
Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны - отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники - тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности - то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.
Велесу жертвовали медью, ибо он — бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом — теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд.
Птицами Велеса считаются Ворон (по славянской мифологии два ворона сопровождают душу) и мудрая птица Филин.
Для выбора места капища или святилища Велеса прибегают к определённым приметам. Капище может быть поставлено как в сырой низине, где преобладает царствие подземного и подводного, змеиного мира, так и на горе, где, к примеру, раскинулся ельник или растут другие деревья скотьего Бога. Хорошим знаком для постановления капища в определённом месте является присутствие поблизости гнезда воронов.
Волосыни – мифологизированный образ созвездия Плеяд. Волосыни упоминаются уже у Афанасия Никитина (XV век): «на Великий же день Волосыни да Кола в зорю вошли, а Лось головою стоит на восток» (Кола – Большая Медведица, представляемая в виде повозки, а Лось – архаическое название Полярной звезды). Характерно, что в русских средневековых астрологических текстах семь звёзд Плеяд, оказывающих влияние на судьбы людей, называются рожаницами и, следовательно, связывают с Родом.
Божественную энергию Велеса - его супругу именуют на Руси Азовушкой. По ее имени названо Азовское море, гора Азов на Урале. Изначально она родилась дочерью Сварога и Матери Сва-Славы (духа Ра- реки, Волги). Она также имеет много ипостасей и в разные времена являлась под многими именами и рождалась от разных родителей. Она была Азовкой на Урале и на Кавказе. Также она стала Асей Звездинкой дочерью Садко (из сказки об Аленьком цветочке). Потом ЯсунейСвятогоровной (ставшей от горя после ухода и смерти супруга Ягиней, Бурей-Ягою). Она же была Премудрой Вилой (Василиса Премудрая русских сказок). Она же Славуня (дочь Славы), Домна из русских баллад (дочь- супруга Дона-Ра), Сида (что значит Мудрая: седуны - мудрецы и волшебники Русских Вед).
Гимн Велесу в староведическом звучании:
Щедре Велесе
Щедре дерзаце небеси
Велесе благо даре веси
Щедре Велесе
Зри на ны с небеси
Живо о дари
Живот возроди
Благо даре Велеси
Бо Велеси славо
Хоро рце Бо Живо
Се Бо Яви а Прави
Ато славо Веще те
Яко свете сее Радо
А чрезе яко взове тя
Да видяхор свиет Сва
Зрящете — а Яви Быть
А то Бо Веще о навше
Обрежещете
А то Бо Хоро Славо бысть
Бысть Славо Сва веще
А взове хоре Бо наше те
Яко земце суне Яри
Наше те а звездии дерзац
А светел Сва Веще
Бо Велесе Живо тя
Мудро дерзац ящет Яг
В зове хоре Роде бла
Бла Гои наше тя
Велесе Бо Живо га
Сыти суре сва гой
На Славо вещате
Бо бла жито
Щедре Велесе
Доле роще Славо Живь
Благо даре Велесе Доль
Грай Доля Ясыть Сва
Ясыть дольна Велесе
Радо Велесе
Живо Велесе
Ясыть Велесе благо даре
Гой Родако искон
Гой Родако искон
Гой Родако искон
Благо даре Ясыти
Злат-серебрый Велесе
От ныне, и до веку
Во всеи поселенной сва,
Родаре Велесе во Яви.
Знакомство
Работать лучше на природе,но так же можно проводить и дома.
Для работы понадобится Божница(Алтарь).
Куммир Велеса(не обязательно,если будете работать с ним постоянно-то желательно),чир(знак) нанесенный на алтарное покрывало,подношение(если того не требует ритуал,то стандартно-по требнику,начнете работать с Богами постоянно-вам будут давать знать,что нужно),камень (размером с кулак).
По поводу камня.Камень должен быть небольшим на нем нанесен чир.
Взять камень нужно в месте,которое вам понравится.Не нужно брать камни в неспокойных местах,кладбищах ,на территории больниц.
Выставляете чур Велеса,впереди камень,по бокам 2 свечи.Лучше конечно 22 свечи(22 число Велеса),но можно и одной обойтись.
Постойте некоторое время и настройтесь на работу.
Попробуйте войти в резонанс с чиром Велеса,сконцентрируйтесь на нем.
Далее прочитайте славление
1. НЕ ВО СВЕТЕЛ ДЕНЬ НЕ ВО ТЕМНУ НОЩЬ ВО ЛЕСНУЮ КРЕПЬ
К ОГНЮ ГОРЮЧУ К ПОТОКУ БЕГУЧУ К КАМНЮ ЗАВЕТНУ
СБИРАЮТСЯ СТАРЦЫ СТАРЫЕ ЛЮДИ ВЕЩИЕ С ЧЕТЫРЕХ СТОРОН
КОЩУНЫ ТВОРЯТ ТРЕБЫ ПРИНОСЯТ ВЕЛЕСА ПРОСЯТ:
ГОЙ ТЫ ДЕДУШКО ГОЙ МЕДВЕДУШКО ЩЕДРЫЙ БАТЮШКА
ЧЕРЕН ТЫ ДА РУС СТАР ДА ВЕЧНО ЮН ХЛАДЕН ТЫ ДА ЯР
ВЕСТИ ВЕЩИЕ ПРИНОСЯТ ТЕБЕ ВОДЫ БЫСТРЫЕ
ЗВЕРЕМ РЫСКУЧИМ ДОСТИГАЕШЬ ВМИГ МОРЯ ДАЛЬНЕГО
ЛЕГКОЙ ПТИЦЕЮ ТЫ ВЗДЫМАЕШЬСЯ В ВЫСЬ ЛАЗОРЕВУ
СБЕРЕГАЕШЬ ТЫ ЧЕРН КАЛИНОВ МОСТ ДНЕМ ДА НОЩИЮ
ПИВО ТЕ МЫ ЛЬЕМ СЛАВУ ТЕ ПОЕМ ДА К СЕБЕ ЗОВЕМ
БОГ НАШ РОГАТОЙ В ШУБЕ МОХНАТОЙ В ШАПКЕ ЗОЛОТОЙ!
ГОЙ! СЛАВА!
ГОЙ ТЫ ПАСТЫРЬ ВЫШНИЙ СТАД ВОЛОХАТЫХ
ПРОГОНИ СТАДА СВОИ ТУЧНЫЕ ПО СИНЕМУ НЕБУ
ДА ПРОЛЬЮТ ОНИ МОЛОКО СВОЕ ВОДУ ЖИВУЮ
ОРОСЯТ ТОЙ ВОДОЙ СО НЕБЕСНЫХ КРУЧ ЗЕМЛЮ СЫРУЮ!
ГОЙ! СЛАВА!
ГОЙ БОГАТЫЙ БОГ НАДЕЛЯЮЩИЙ ПОЛНОЙ МЕРОЮ
НАДЕЛИ ДОБРОМ НАПОЛНИ ЗЕРНОМ НАШИ ЗАКРОМА
СКОТ НАШ ЗАЩИТИ ДА ХЛЕБ СБЕРЕГИ ЧЕСТНЫМ РАТАЯМ
ЧТОБ ВО ЗДРАВЕ ЖИТЬ ДОЛИ НЕ ИЗБЫТЬ ВЕК ДОВОЛЬСТВА ДЛИТЬ!
ГОЙ! СЛАВА!
ГОЙ ВЕЛИКИЙ КНЯЗЬ ВСЕМ КНЯЗЬЯМ ЛЕСНЫМ ЛЕСУ ВЕЛЯЩИЙ
ОХРАНИ-УКРОЙ ТРОПЫ ТАЙНЫЕ В БОРЫ ТЕМНЫЕ
СБЕРЕГИ КУРГАНЫ ПОД КОИМИ НАШИ ПРЕДКИ СПЯТ
ЧЕСТНЫ ДУШИ ИХ ПРАВИ НА ПУТИ К СВЕТУ БОЖСКОМУ!
ГОЙ! СЛАВА!
ГОЙ НАШ ПОВОДЫРЬ ЗРЯЩИЙ СКРЫТОЕ ВО ТРЕМИРЬИ ВСЕМ
В ДИВАХ НЕБА В ПРЕДЕЛАХ ЗЕМЛИ ДА В РЕКАХ ОГНЕННЫХ
ОТВОРИ КАЛИКАМ-СТРАННИКАМ СТЕЗИ ВЕРНЫЕ
СКОМОРОХАМ БАЯНАМ СЛОВА ВЕЩИЕ
ДАЖДИ СКРЫТОЕ ПОЗНАТЬ ВЕДУ ДРЕВНЮЮ
ДАЖДИ НЕ СВЕРНУТЬ С ПУТИ ПРАВИ БОЖЕСКОЙ
ДАЖДИ В СЕРДЦЕ НЕ ИЗБЫТЬ СВЕТА ВЫШНЕГО
ДАЖДИ МУДРОСТЬ НЕ ЗАБЫТЬ ТОБОЙ ДАННУЮ!
ГОЙ! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
2. ВЛЕСУ СЛАВА ВЛЕСУ СТРАВА ВЛЕСУ ХВАЛА НЕПРЕСТАННА
ВЛЕСУ ДАРЫ ВЛЕСУ ЧАРЫ ВЛЕСУ ОГНЕННЫ СТОЖАРЫ
ВЛЕСУ ХЛЕБЫ ВЛЕСУ НЕБО ВЛЕСУ СТООБИЛЬНА ТРЕБА
ВЛЕСУ ДОЛЮ ВЛЕСУ ВОЛЮ ВЛЕСУ ИСТО БОГОМОЛЬЕ
ВЛЕСУ ПЕСНИ ВЛЕСУ ЧЕСТИ ВЛЕСУ ЛАДЫ ПОДНЕБЕСНЫ
ВЛЕСУ ТРУДЫ ВЛЕСУ СКОТЫ ВЛЕСУ ПОЛЯ ПЛОДОРОДНЫ
ВЛЕСУ БЛАГО ВЛЕСУ БРАГА ВЛЕСУ ХЛЕБОСОЛЬСТВО ВСЯКО
ВЛЕСУ КЛЯТВЫ ВЛЕСУ СВАДЬБЫ ВЛЕСУ ПОКЛОНЕНЬЯ ЗНАТНЫ
ВЛЕСУ СВЯТО ВЛЕСУ ЗЛАТО ВЛЕСУ НОША ПРЕБОГАТА
ВЛЕСЕ БОЖЕ ВЛЕСЕ ГОЖИЙ ВЛЕСЕ ВСЕ ПРЕВОЗМОЖЕ
ИСТИННО СЛАВЬСЯ ВЕЛЕСЕ-БАТЮШКА!
ГОЙ ЕСЕ ВЕЛЕСЕ!
ГОЙ! СЛАВА!
3. ГОЙ ЕСЕ ВЕЛЕСЕ!
БЫКУ НЕБЕСНОМУ МЕДВЕДЮ ЛЕСНОМУ ДА ЗМЕЮ РОДОВОМУ СЛАВА!
ПАСТЫРЮ ВЕЩЕМУ ГУСЛЯРУ ИСТОМУ ДА ВОИТЕЛЮ ГРОЗНОМУ СЛАВА!
ОТЦУ ДА ПОПЕЧИТЕЛЮ ЖИВОТА ВСЯКОГО СЛАВА!
ВЕЩЕМУ ВДОХНОВИТЕЛЮ ВОЛХВОВ БАЯНОВ ДА СКОМОРОХОВ СЛАВА!
ВЕЛИКОМУ ПОГУБИТЕЛЮ К ВОЗРОЖДЕНИЮ ВЕДУЩЕМУ СЛАВА!
ВСЕГДА БЛИЗКОМУ ВСЕГДА НЕПОСТИЖИМОМУ СЛАВА!
СТАРОМУ ДА ЮНОМУ СЛАВА!
ХЛАДНОМУ ДА ЯРОМУ СЛАВА!
НАВНОМУ ДА ЯВНОМУ СЛАВА!
ВЕЛЕСУ ТАЙНОЛИКОМУ СЛАВА!
ГОЙ! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
4. СЛАВЬСЯ МОГУЧИЙ ВЕЛЕС!
СЛАВЬСЯ МУДРЫЙ НАШ БОГ!
ПРИМИ ЖЕРТВУ ДА УСЛЫШЬ НАС
ПРИЗЫВАЮЩИХ ТЕБЯ!
ГОЙ!
СЛАВЬСЯ МОГУЧИЙ ВЕЛЕС!
СЛАВЬСЯ МУДРЫЙ НАШ БОГ!
ХВАЛА ТЕБЕ
ОТЦУ СТАД ВОЛОДЕТЕЛЮ КЛЮЧЕЙ
ВОЛХВОВ ПРОЗОРЛИВЫХ УЧИТЕЛЮ
БАЯНОВ [СКАЗИТЕЛЕЙ] ВЕЩИХ ВДОХНОВИТЕЛЮ
ЖИВОТА ВСЯКОГО ПОПЕЧИТЕЛЮ
СИЛЫ-ЗДРАВЫ ДАРИТЕЛЮ
ПУТЕЙ-ДОРОГ ВСЕХ ДЕРЖАТЕЛЮ
БЛАГ ДА БОГАТСТВ ВСЯЧЕСКИХ ПОДАТЕЛЮ
ВЕЛЬИХ [ЗАКРАДНЫХ] ЛУГОВ ХРАНИТЕЛЮ
ВОЛОТОВ МОГУЧИХ ПРАРОДИТЕЛЮ
НАШЕМУ ВЫШНЕМУ ПОКРОВИТЕЛЮ!
ХВАЛА ТЕБЕ МУДРОМУ ВОВЕК!
ГОЙ!
СЛАВЬСЯ МОГУЧИЙ ВЕЛЕС!
СЛАВЬСЯ МУДРЫЙ НАШ БОГ!
ОТ КОЛО ДО КОЛО! ОТНЫНЕ ВОВЕК!
ДА БУДЕТ ТАК! ИСТИННО ТАК!
СЛАВА ВЕЛЕСУ!
ГОЙ! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
5. СЛАВЬСЯ МОГУЧИЙ ВЕЛЕС!
СЛАВЬСЯ МУДРЫЙ НАШ БОГ!
ПРИМИ ЖЕРТВУ ДА УСЛЫШЬ НАС
ПРИЗЫВАЮЩИХ ТЕБЯ!
ГОЙ!
ЕСТЬ В ОКИЯН-МОРЕ БЕЛЫЙ ОСТРОВ БУЯН
СТОИТ НА ТОМ ОСТРОВЕ СЫРОЙ РАСКИДИСТЫЙ ДУБ
ЧТО ПРОРОС ВСЮ МАТЬ-ЗЕМЛЮ КОРНЯМИ
А ВСЮ СВАРГУ [ВСЕ НЕБО] ОБЪЯЛ ВЕТВЯМИ
ЛЕЖИТ ПОД ТЕМ ДУБОМ БЕЛ-ГОРЮЧ КАМЕНЬ АЛАТЫРЬ
ВСЕМ КАМНЯМ КАМЕНЬ СЕРДЦЕ МИРА
БЬЮТ ИЗ-ПОД ТОГО КАМНЯ ДВА КЛЮЧА
КЛЮЧ ВОДЫ ЖИВОЙ ДА КЛЮЧ ВОДЫ МЕРТВОЙ!
ГОЙ!
ТЫ ПРИДИ К НАМ МОГУЧИЙ ВЕЛЕС
ТЫ ПРИВСТАНЬ НА РЕЗВЫЕ НОГИ
ТЫ ОТКРОЙ СВОИ ЯСНЫЕ ОЧИ
ЯВИ СИЛУ СВОЮ ДА МУДРОСТЬ
НАПОИ НАС ВОДОЮ ЖИВОЮ!
ГОЙ!
ТАК КЛАДУ Я СВОЕ СЛОВО КРЕПКОЕ
ПОД БЕЛ-ГОРЮЧ КАМЕНЬ АЛАТЫРЬ
ЗАМЫКАЮ ЕГО КЛЮЧАМИ
БРОСАЮ КЛЮЧИ В ОКИЯН-МОРЕ БЕЗДОННОЕ
КТО ИХ НАЙДЕТ ДА БЕЛ-ГОРЮЧ КАМЕНЬ ИЗГЛОЖЕТ
ТОТ ВСЕ РАВНО МОЕГО СЛОВА НЕ ПРЕВОЗМОЖЕТ!
ГОЙ!
ДА БУДЕТ ТАК! ИСТИННО ТАК!
СЛАВА ВЕЛЕСУ!
ГОЙ! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
С 25 декабря по 6 января на Руси народ отмечает Большие Велесовы Святки — двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых — светлое полуколо года, и другие шесть тёмных — тёмное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц.
В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части:
Святые вечера, длившиеся от кануна Коляды (Рождества) до Щедрого вечера (Васильева вечера) — с 25 декабря по 31 декабря, и Страшные (Ворожные) вечера, начинающиеся от дня Морока (Обрезание Господне) продолжавшиеся до Туриц (Крещения Господня) — с 1 января по 6 января. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда нечисть бесновалась.
С 4 по 10 февраля отмечаются Малые Велесовы или Волчьи, Святки - череда святодней между Велесом Малым (3 февраля) и Велесом Великим (11 февраля):
4 февраля - Велес Студёный,
5 февраля - Велес Корович (или Велес Коровятник),
6 февраля - Велес Телятник,
7 февраля - Велес Лукавый,
8 февраля - Велес Серповидец,
9 февраля - Велес Житный Дед,
10 февраля - Велес Зимобор.
Также чтили Велеса и в дни чествования Николы Вешнего - 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля - когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убранном поле "на бородку" - Николина борода.
Велес — один из величайших богов древнего мира.
Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.
Велес - великий властитель, основа веры, третий лик Славянской Ведической Троицы. Потому его видят Быкоглавым (слово «бык» - способ произношения слова «бог»). Он же Минотавр у древних греков, Говямард (Гайомард) в Древнем Иране («тавр», «говя» - значит «бык» - ср. русские слова «тавро» (клеймо на быке), «говядина», а также «ман» - «человек», «смерд»).
На Руси его также называли Тавром Бусичем, Гвидоном, то есть Коровичем. Его именем названа Таврида (Крым). Гвидионом его звали кельты (в валлийской песне о Битве деревьев). В былинах дела Велеса- Тавра исполняет СтаврГодинович, в сказках делами его занят царь Гвидон.
В устной русской традиции он являлся под именами, созвучными имени Велес (все герои, носящие эти имена, свершают деяния подобные деяниям Велеса). Так, наследниками Белеса в былинах стали Василий Буслаев, Алеша Попович (он же в украинских думах Олекса, то же что Велекса). В русской православной христианской религии место Велеса заняли святой Власий - покровитель скота, святой Василий Великий Кесарийский - покровитель музыкантов, а также мученик Василий Анкирский. Они явили собой как бы три разных ипостаси Велеса.
Велес дал энергию движения материальной Вселенной, её коловращение, что отображено в свастичных символах. Свастика - это инволюция, уплотнение Святого Духа до проявленных форм, воплощённых в Мире Яви; и эволюция, по мере завершения каждым своего пребывания в нижних, более плотных и ограниченных сферах бытия и возрастанием своего совершенства, разуплотнение и уход через преображение и вознесение в более прекрасные и гармоничные миры Света. В человеческом общежитии даёт дары Земные, а также и дары духовные тем, кто этого заслуживает.
Он - хранитель Врат, ведущих в Райский Сад – Вырий (Ирий). В человеческом существе и мире проявляется, прежде всего, через трудолюбие, постоянную работу над собой, оттачивание граней своего нравственного состояния и, как сотворца Всевышнего на Земле, посредством творческого созидательного труда на всеобщее благо. Человек не должен быть паразитом, впустую прожигающим земную жизнь и лишь пользующимся трудом других. Сколько отдал обществу, столько на небе и отмерено будет. Велес как бы растворён в Природе, по сути, она движима Им. Велес женился на Азовушке – духе Азовского моря, дочери Сварога и Матери Сва. Волшебной обителью Велеса и Азовушки стал остров Буян. В основном Велес занимается земными делами, ведь его почитают как владыку лесов, животных, бога поэзии и достатка. Он является лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави.
Велеса также зовут Сильным богом, или Асилой (его детей-богатырей в Беларуси именуют асилками, или волотоманами, то есть велесичами).
Согласно легенде, бог Велес был рожден несколько раз. Первый раз его родила Небесная Корова Земун, а отцом его был бог Род. А было это так. Спросила однажды Лада у Макоши о новых детках. Мудрая Макошь посоветовала ей съесть чудесную щуку-рыбу, которая должна была появиться через три дня в Сметанном озере.
Через три дня пошла Лада к Сметанному озеру. Заволновались белые воды озера, и выплыла к Ладе из озера чудесная щука. Выплыла и прыгнула прямо в руки. И сделала Лада так, как велела ей Макошь. Съела она щуку за обедом, а косточки на лугу раскидала. На том лугу паслась небесная корова Земун. И вместе с травой съела корова волшебные косточки. И вот, когда пришёл положенный срок, у Лады-матушки родились три прекрасные дочери: Леля, Жива, Мара-Морена.
А у коровы Земун, съевшей волшебные косточки, по веленью всесильного Рода родился волосатый и рогатый бог Велес. Мудрый, как мир, и могучий, как жизнь и смерть, вместе взятые. Стал бог Велес хозяином всему зверью дикому и домашнему. В медвежьем обличье принялся ходить Велес по лесам и следить за круговоротом жизни на земле. Люди почитали Велеса и как бога богатства. Великая птица Сирин стала священной птицей мудрого Велеса, и если надо было Велесу взлететь над землёй, птица Сирин всегда ему в этом помогала.
Велес представлен целым рядом ипостасей:
1. "Скотий бог" - хозяин Дикой Природы.
2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников.
3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог.
4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.
5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.
6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.
7. Податель богатств.
8. Покровитель знающих, учитель искусствам, в том числе скальдическому.
9. Бог удачи.
Велес - бог Севера Руси, ему поклонялись в Ростове, Ярославле, Новгороде. Это бог пахарей, бог скотоводов, бог торговли, бог певцов - сказителей. Его имя скрепляло государственные договора, он как бы представлял волю русского народа.
Летописное определение Велеса как «скотьего бога» дает нам важнейшую сторону культа: Велес был богом богатства, скотоводства, может быть, плодовитости. Здоровье и судьба земного скота в его руках.
Велес как покровитель стад небесных и земных, как, стало быть, бог богатства, помогал продающим и покупающим на базаре. Перед идолом Велеса произносились клятвы, заключались хозяйственные договора, исполнение которых обычно требовало времени - времени созревания урожая, года.
Когда созреет хлеб, в южной России жницы отправляются в поле с песнями; одна из них, захватив рукою пучок колосьев, завивает (закручивает) их на корню и потом перегибает или заламывает в какую-нибудь сторону, чтобы всякий мог видеть и ни один бы серп не коснулся сделанного «закрута». Это называется: завивать Волосу бороду или оставлять, дарить ему на бороду куст золотистых колосьев; в честь этой «бороды» поются обрядовые песни. Думают, что после такого обряда никакой лиходей и колдун уже не в силах наслать на хлеб порчу. К оставленному для него кусту ржи чувствуется благоговейный страх: кто дотронется до закрута, того, по народному поверью, изогнет и скорчит - подобно завитым колосьям. Описанный обряд совершается и в других местностях России: в Архангельской губ., когда уже оканчивается уборка хлеба, последние несжатые колосья связывают снопом на корню и сноп этот украшают цветами; выражение: хлебная борода завить употребляется там в смысле: окончить жатву, убрать зерновой хлеб, а выражение: сенная борода завить - в смысле: собрать скошенное сено, сметать в стога. Куст несжатого хлеба, нарочно оставляемый в поле, в Костромской губ. называется: волотка на бородку (волот, волотка - верхняя часть снопа или охапка сена)….
Велес не забывает ничего. Помнит он договора торговые, помнит он и славные деяния предков. Поэтому в договорах любого уровня клянутся Велесом. Так же и клятва в лесу над источником есть сильная клятва, ибо она произносится в присутствии подземной воды и духа источника, господин которого - Велес.
Торг не мыслился без связи с другими землями, без сохранения стад в дороге, охраны товара на воде и на суше. Потому Велес стал охранителем дорог и водных путей. Это не только дороги торговых караванов, но и дороги, которыми идут странники, и вообще все кому должно идти. Для странника дорога превращается в путь жизни, одновременно дорога обретает смысл стези духа, по которой движется шаман или боян в своем творческом развитии. Потому всякое творческое движение можно понимать как движение, охраняемое в пространстве духа Велесом.
Имя Велеса имеет еще один семантический оттенок — культ мертвых, предков, душ умерших. Велесу жертвуют, дабы он хранил души предков и питал добрую жизнь на земле. В апреле и октябре закалывают свинью и приглашают Велеса с дедами в храм или в избу. Праздник называется деды. Это дни кормления, обогревания мертвых, дни поминовения. На этом празднике сжигаются кости съеденных животных. При этом съеденные животные покидают землю и переходят с дедами на небо. В другие дни кости стараются не повреждать и не обгладывать, дабы не переводился скот на земле и дичь в лесу. Такова воля Велеса.
Однако, несмотря на связь Велеса с миром мертвых, не стоит его демонизировать, как это делают некоторые исследователи. Велес выступает скорее проводником душ между мирами, выступает в роли великого духовного Учителя, в роли великого Водчего душ. "Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко... сбавляет с раба божьего семьдесят болезней".
Так же Велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня.
По ведическому учению, после смерти людские души поднимаются по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу - к обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей, в растения или в животных.
Звери Велесовы.
Медведь - ведмедь, черный зверь, лесник, ломыга, косматый, мишка, лесной царь. Охотники различают три породы медведя: большой плотоядный - стервятник, средний -овсянник и самый малый – муравьятник. Медведь был самым почитаемым славянским зверем. Недаром русских людей до сих пор сравнивают с медведями. По поверью медведь был воплощением бога Велеса. Медведь считался хозяином леса, хранитель его богатств. Возможно, что воздетые к небу лапы медведя, его угрожающая стойка, были переняты людьми в своих танцах и обрядах.
На вид добродушный и неуклюжий, на самом деле медведь очень силен, жесток и скор на расправу. Охотников, рисковавших выходить с рогатиной на медведя, называли на Руси “отпетыми”, то есть идущими на верную смерть. В отличие от волка-хищника, медведь всеяден и не гнушается медом, малиной и другими сладкими ягодами. За пристрастие к разорению ульев диких пчел, получил он и свое прозвище - мед-вед (знающий мед). Истинное его имя - бер, об этом говорит название медвежьего жилища - берлога (логово бера). Кстати, берлога считалась одним из проходом в Подземный мир, а ее хозяин - сторожем Навьего царства. Медведь забирается в свое логово с наступлением зимы, а выбирается с первыми теплыми весенними днями.
Волк в славянской мифологии был связан с плодородием и с жреческим сословием Руси (волхвами); его считали посредником между людьми и богами, "тем" и "этим светом.. Для древних славян-земледельцев волки были весьма почитаемы, волк в народном представление связывался с плодородием, даже туча в древнейшее представлении облачалась в образ волка, она могла как напитать живительной влагой землю, так и побить урожай. При этом связь волка с урожаем сохранилась и при христианстве; так, например, сербы полагали, что волк приносит удачу и даже специально может предсказывать урожай, а встреча с ним и у восточных славян считалось доброй приметой. В облике волка иногда представляли себе духа нивы, хлеба: например, когда хлеба колыхали ветры, в некоторых местах говорили: "По хлебам проходит волк", "Ржаной волк бежит по полю", и т.д.; а детей, собирающих в поле рвать колоски и васильки, предостерегали: "В хлебе сидит волк, - он разорвет вас на кусочки", "Смотрите, придет ржаной волк и вас съест" и т.п. В некоторых местах считалось даже, что волк прячется в последнем снопе хлеба, сам такой сноп изредка называли "Ржаным волком". Волки некогда считались священными животными бога богатства и плодородия Велеса.
Велес - бог, обладающий властью над необузданными, неистовыми силами дикого мира, проявляющих себя как через волков, медведей, так и через других животных. Отмечая связь, образов таких хищных животных как медведь и волк с Велесом, необходимо остановиться еще на одном важном моменте. Эти животные соотносятся, как правило, не только с охотничьими ритуалами, но и с воинскими, что в свою очередь, говорит также и о наличии у Велеса определенных воинских функций. В Арийских традициях очень часто воинскими функциями обладают и другие Боги, помимо Бога-Громовержца (Перуна). Это было с одной стороны обусловлено важностью самой войны в вопросах выживания народов, где представители всех сословий должны были уметь хоть как-то сражаться. С другой стороны, сама война тоже имеет множество различных аспектов духовного характера. Велес выступает как покровитель духовного аспекта Войны, связанного с переходом душ в иные состояния, что сопряжено с духовным развитием, а последователь Велеса – воин-волхв, сражается ради самосовершенствования.
Велес - Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного. То что Велес не попал в пантеон главных языческих богов князя Владимира, говорит о том, что этот бог связан с черными колдовскими силами. Страх перед Велесом был настолько велик, что после Крещения Руси, когда сокрушали старых языческих богов, то Велеса побоялись ломать. Было приказано положить его в реку Почайну и отправить плыть по течению. Это были своего рода похороны старого языческого бога, который уплыл в далёкую загробную страну.
Велесу помогают многочисленные помощники, его воинство, Велесичи - домовые, банники, лесовики (лешие), овинники, дворовые, полевики, полудницы. Все они помогают Богу в повседневных делах людей.
У новгородских славян Велес звался также Ящером или Волховом. Он был богом-оборотнем, богом охоты и добычи, владельцем вод и покровителем воинов. Серый вещий Волк из русских сказок считался далёким предком Велеса.
Следует отметить особую сакральную роль поэзии не только в Славянской, но, и в изначальной Арийской традиции. Поэзия считалась священным даром, символом мудрости, считалось, что поэтическим даром Боги наделяют только людей особенных. А поэтическое произведение могло служить и в качестве ценного дара для благородного человека, и в качестве жертвы Богам. Поэт в обществе Ариев считался носителем той мудрости, которая в моменты озарения открывается Богами отдельным избранным лицам.
Одно из его имен Мокос - муж Макоши, богини судьбы - и сам Велес, выступает в сказках, как старик с путеводным клубком - бог Удачи.
День Велеса - среда, камень - опал или обсидиан, металл - свинец или ртуть, дерево - ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса.
Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны - отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники - тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности - то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.
Велесу жертвовали медью, ибо он — бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом — теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд.
Птицами Велеса считаются Ворон (по славянской мифологии два ворона сопровождают душу) и мудрая птица Филин.
Для выбора места капища или святилища Велеса прибегают к определённым приметам. Капище может быть поставлено как в сырой низине, где преобладает царствие подземного и подводного, змеиного мира, так и на горе, где, к примеру, раскинулся ельник или растут другие деревья скотьего Бога. Хорошим знаком для постановления капища в определённом месте является присутствие поблизости гнезда воронов.
Волосыни – мифологизированный образ созвездия Плеяд. Волосыни упоминаются уже у Афанасия Никитина (XV век): «на Великий же день Волосыни да Кола в зорю вошли, а Лось головою стоит на восток» (Кола – Большая Медведица, представляемая в виде повозки, а Лось – архаическое название Полярной звезды). Характерно, что в русских средневековых астрологических текстах семь звёзд Плеяд, оказывающих влияние на судьбы людей, называются рожаницами и, следовательно, связывают с Родом.
Божественную энергию Велеса - его супругу именуют на Руси Азовушкой. По ее имени названо Азовское море, гора Азов на Урале. Изначально она родилась дочерью Сварога и Матери Сва-Славы (духа Ра- реки, Волги). Она также имеет много ипостасей и в разные времена являлась под многими именами и рождалась от разных родителей. Она была Азовкой на Урале и на Кавказе. Также она стала Асей Звездинкой дочерью Садко (из сказки об Аленьком цветочке). Потом ЯсунейСвятогоровной (ставшей от горя после ухода и смерти супруга Ягиней, Бурей-Ягою). Она же была Премудрой Вилой (Василиса Премудрая русских сказок). Она же Славуня (дочь Славы), Домна из русских баллад (дочь- супруга Дона-Ра), Сида (что значит Мудрая: седуны - мудрецы и волшебники Русских Вед).
Гимн Велесу в староведическом звучании:
Щедре Велесе
Щедре дерзаце небеси
Велесе благо даре веси
Щедре Велесе
Зри на ны с небеси
Живо о дари
Живот возроди
Благо даре Велеси
Бо Велеси славо
Хоро рце Бо Живо
Се Бо Яви а Прави
Ато славо Веще те
Яко свете сее Радо
А чрезе яко взове тя
Да видяхор свиет Сва
Зрящете — а Яви Быть
А то Бо Веще о навше
Обрежещете
А то Бо Хоро Славо бысть
Бысть Славо Сва веще
А взове хоре Бо наше те
Яко земце суне Яри
Наше те а звездии дерзац
А светел Сва Веще
Бо Велесе Живо тя
Мудро дерзац ящет Яг
В зове хоре Роде бла
Бла Гои наше тя
Велесе Бо Живо га
Сыти суре сва гой
На Славо вещате
Бо бла жито
Щедре Велесе
Доле роще Славо Живь
Благо даре Велесе Доль
Грай Доля Ясыть Сва
Ясыть дольна Велесе
Радо Велесе
Живо Велесе
Ясыть Велесе благо даре
Гой Родако искон
Гой Родако искон
Гой Родако искон
Благо даре Ясыти
Злат-серебрый Велесе
От ныне, и до веку
Во всеи поселенной сва,
Родаре Велесе во Яви.
Знакомство
Работать лучше на природе,но так же можно проводить и дома.
Для работы понадобится Божница(Алтарь).
Куммир Велеса(не обязательно,если будете работать с ним постоянно-то желательно),чир(знак) нанесенный на алтарное покрывало,подношение(если того не требует ритуал,то стандартно-по требнику,начнете работать с Богами постоянно-вам будут давать знать,что нужно),камень (размером с кулак).
По поводу камня.Камень должен быть небольшим на нем нанесен чир.
Взять камень нужно в месте,которое вам понравится.Не нужно брать камни в неспокойных местах,кладбищах ,на территории больниц.
Выставляете чур Велеса,впереди камень,по бокам 2 свечи.Лучше конечно 22 свечи(22 число Велеса),но можно и одной обойтись.
Постойте некоторое время и настройтесь на работу.
Попробуйте войти в резонанс с чиром Велеса,сконцентрируйтесь на нем.
Далее прочитайте славление
1. НЕ ВО СВЕТЕЛ ДЕНЬ НЕ ВО ТЕМНУ НОЩЬ ВО ЛЕСНУЮ КРЕПЬ
К ОГНЮ ГОРЮЧУ К ПОТОКУ БЕГУЧУ К КАМНЮ ЗАВЕТНУ
СБИРАЮТСЯ СТАРЦЫ СТАРЫЕ ЛЮДИ ВЕЩИЕ С ЧЕТЫРЕХ СТОРОН
КОЩУНЫ ТВОРЯТ ТРЕБЫ ПРИНОСЯТ ВЕЛЕСА ПРОСЯТ:
ГОЙ ТЫ ДЕДУШКО ГОЙ МЕДВЕДУШКО ЩЕДРЫЙ БАТЮШКА
ЧЕРЕН ТЫ ДА РУС СТАР ДА ВЕЧНО ЮН ХЛАДЕН ТЫ ДА ЯР
ВЕСТИ ВЕЩИЕ ПРИНОСЯТ ТЕБЕ ВОДЫ БЫСТРЫЕ
ЗВЕРЕМ РЫСКУЧИМ ДОСТИГАЕШЬ ВМИГ МОРЯ ДАЛЬНЕГО
ЛЕГКОЙ ПТИЦЕЮ ТЫ ВЗДЫМАЕШЬСЯ В ВЫСЬ ЛАЗОРЕВУ
СБЕРЕГАЕШЬ ТЫ ЧЕРН КАЛИНОВ МОСТ ДНЕМ ДА НОЩИЮ
ПИВО ТЕ МЫ ЛЬЕМ СЛАВУ ТЕ ПОЕМ ДА К СЕБЕ ЗОВЕМ
БОГ НАШ РОГАТОЙ В ШУБЕ МОХНАТОЙ В ШАПКЕ ЗОЛОТОЙ!
ГОЙ! СЛАВА!
ГОЙ ТЫ ПАСТЫРЬ ВЫШНИЙ СТАД ВОЛОХАТЫХ
ПРОГОНИ СТАДА СВОИ ТУЧНЫЕ ПО СИНЕМУ НЕБУ
ДА ПРОЛЬЮТ ОНИ МОЛОКО СВОЕ ВОДУ ЖИВУЮ
ОРОСЯТ ТОЙ ВОДОЙ СО НЕБЕСНЫХ КРУЧ ЗЕМЛЮ СЫРУЮ!
ГОЙ! СЛАВА!
ГОЙ БОГАТЫЙ БОГ НАДЕЛЯЮЩИЙ ПОЛНОЙ МЕРОЮ
НАДЕЛИ ДОБРОМ НАПОЛНИ ЗЕРНОМ НАШИ ЗАКРОМА
СКОТ НАШ ЗАЩИТИ ДА ХЛЕБ СБЕРЕГИ ЧЕСТНЫМ РАТАЯМ
ЧТОБ ВО ЗДРАВЕ ЖИТЬ ДОЛИ НЕ ИЗБЫТЬ ВЕК ДОВОЛЬСТВА ДЛИТЬ!
ГОЙ! СЛАВА!
ГОЙ ВЕЛИКИЙ КНЯЗЬ ВСЕМ КНЯЗЬЯМ ЛЕСНЫМ ЛЕСУ ВЕЛЯЩИЙ
ОХРАНИ-УКРОЙ ТРОПЫ ТАЙНЫЕ В БОРЫ ТЕМНЫЕ
СБЕРЕГИ КУРГАНЫ ПОД КОИМИ НАШИ ПРЕДКИ СПЯТ
ЧЕСТНЫ ДУШИ ИХ ПРАВИ НА ПУТИ К СВЕТУ БОЖСКОМУ!
ГОЙ! СЛАВА!
ГОЙ НАШ ПОВОДЫРЬ ЗРЯЩИЙ СКРЫТОЕ ВО ТРЕМИРЬИ ВСЕМ
В ДИВАХ НЕБА В ПРЕДЕЛАХ ЗЕМЛИ ДА В РЕКАХ ОГНЕННЫХ
ОТВОРИ КАЛИКАМ-СТРАННИКАМ СТЕЗИ ВЕРНЫЕ
СКОМОРОХАМ БАЯНАМ СЛОВА ВЕЩИЕ
ДАЖДИ СКРЫТОЕ ПОЗНАТЬ ВЕДУ ДРЕВНЮЮ
ДАЖДИ НЕ СВЕРНУТЬ С ПУТИ ПРАВИ БОЖЕСКОЙ
ДАЖДИ В СЕРДЦЕ НЕ ИЗБЫТЬ СВЕТА ВЫШНЕГО
ДАЖДИ МУДРОСТЬ НЕ ЗАБЫТЬ ТОБОЙ ДАННУЮ!
ГОЙ! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
2. ВЛЕСУ СЛАВА ВЛЕСУ СТРАВА ВЛЕСУ ХВАЛА НЕПРЕСТАННА
ВЛЕСУ ДАРЫ ВЛЕСУ ЧАРЫ ВЛЕСУ ОГНЕННЫ СТОЖАРЫ
ВЛЕСУ ХЛЕБЫ ВЛЕСУ НЕБО ВЛЕСУ СТООБИЛЬНА ТРЕБА
ВЛЕСУ ДОЛЮ ВЛЕСУ ВОЛЮ ВЛЕСУ ИСТО БОГОМОЛЬЕ
ВЛЕСУ ПЕСНИ ВЛЕСУ ЧЕСТИ ВЛЕСУ ЛАДЫ ПОДНЕБЕСНЫ
ВЛЕСУ ТРУДЫ ВЛЕСУ СКОТЫ ВЛЕСУ ПОЛЯ ПЛОДОРОДНЫ
ВЛЕСУ БЛАГО ВЛЕСУ БРАГА ВЛЕСУ ХЛЕБОСОЛЬСТВО ВСЯКО
ВЛЕСУ КЛЯТВЫ ВЛЕСУ СВАДЬБЫ ВЛЕСУ ПОКЛОНЕНЬЯ ЗНАТНЫ
ВЛЕСУ СВЯТО ВЛЕСУ ЗЛАТО ВЛЕСУ НОША ПРЕБОГАТА
ВЛЕСЕ БОЖЕ ВЛЕСЕ ГОЖИЙ ВЛЕСЕ ВСЕ ПРЕВОЗМОЖЕ
ИСТИННО СЛАВЬСЯ ВЕЛЕСЕ-БАТЮШКА!
ГОЙ ЕСЕ ВЕЛЕСЕ!
ГОЙ! СЛАВА!
3. ГОЙ ЕСЕ ВЕЛЕСЕ!
БЫКУ НЕБЕСНОМУ МЕДВЕДЮ ЛЕСНОМУ ДА ЗМЕЮ РОДОВОМУ СЛАВА!
ПАСТЫРЮ ВЕЩЕМУ ГУСЛЯРУ ИСТОМУ ДА ВОИТЕЛЮ ГРОЗНОМУ СЛАВА!
ОТЦУ ДА ПОПЕЧИТЕЛЮ ЖИВОТА ВСЯКОГО СЛАВА!
ВЕЩЕМУ ВДОХНОВИТЕЛЮ ВОЛХВОВ БАЯНОВ ДА СКОМОРОХОВ СЛАВА!
ВЕЛИКОМУ ПОГУБИТЕЛЮ К ВОЗРОЖДЕНИЮ ВЕДУЩЕМУ СЛАВА!
ВСЕГДА БЛИЗКОМУ ВСЕГДА НЕПОСТИЖИМОМУ СЛАВА!
СТАРОМУ ДА ЮНОМУ СЛАВА!
ХЛАДНОМУ ДА ЯРОМУ СЛАВА!
НАВНОМУ ДА ЯВНОМУ СЛАВА!
ВЕЛЕСУ ТАЙНОЛИКОМУ СЛАВА!
ГОЙ! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
4. СЛАВЬСЯ МОГУЧИЙ ВЕЛЕС!
СЛАВЬСЯ МУДРЫЙ НАШ БОГ!
ПРИМИ ЖЕРТВУ ДА УСЛЫШЬ НАС
ПРИЗЫВАЮЩИХ ТЕБЯ!
ГОЙ!
СЛАВЬСЯ МОГУЧИЙ ВЕЛЕС!
СЛАВЬСЯ МУДРЫЙ НАШ БОГ!
ХВАЛА ТЕБЕ
ОТЦУ СТАД ВОЛОДЕТЕЛЮ КЛЮЧЕЙ
ВОЛХВОВ ПРОЗОРЛИВЫХ УЧИТЕЛЮ
БАЯНОВ [СКАЗИТЕЛЕЙ] ВЕЩИХ ВДОХНОВИТЕЛЮ
ЖИВОТА ВСЯКОГО ПОПЕЧИТЕЛЮ
СИЛЫ-ЗДРАВЫ ДАРИТЕЛЮ
ПУТЕЙ-ДОРОГ ВСЕХ ДЕРЖАТЕЛЮ
БЛАГ ДА БОГАТСТВ ВСЯЧЕСКИХ ПОДАТЕЛЮ
ВЕЛЬИХ [ЗАКРАДНЫХ] ЛУГОВ ХРАНИТЕЛЮ
ВОЛОТОВ МОГУЧИХ ПРАРОДИТЕЛЮ
НАШЕМУ ВЫШНЕМУ ПОКРОВИТЕЛЮ!
ХВАЛА ТЕБЕ МУДРОМУ ВОВЕК!
ГОЙ!
СЛАВЬСЯ МОГУЧИЙ ВЕЛЕС!
СЛАВЬСЯ МУДРЫЙ НАШ БОГ!
ОТ КОЛО ДО КОЛО! ОТНЫНЕ ВОВЕК!
ДА БУДЕТ ТАК! ИСТИННО ТАК!
СЛАВА ВЕЛЕСУ!
ГОЙ! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
5. СЛАВЬСЯ МОГУЧИЙ ВЕЛЕС!
СЛАВЬСЯ МУДРЫЙ НАШ БОГ!
ПРИМИ ЖЕРТВУ ДА УСЛЫШЬ НАС
ПРИЗЫВАЮЩИХ ТЕБЯ!
ГОЙ!
ЕСТЬ В ОКИЯН-МОРЕ БЕЛЫЙ ОСТРОВ БУЯН
СТОИТ НА ТОМ ОСТРОВЕ СЫРОЙ РАСКИДИСТЫЙ ДУБ
ЧТО ПРОРОС ВСЮ МАТЬ-ЗЕМЛЮ КОРНЯМИ
А ВСЮ СВАРГУ [ВСЕ НЕБО] ОБЪЯЛ ВЕТВЯМИ
ЛЕЖИТ ПОД ТЕМ ДУБОМ БЕЛ-ГОРЮЧ КАМЕНЬ АЛАТЫРЬ
ВСЕМ КАМНЯМ КАМЕНЬ СЕРДЦЕ МИРА
БЬЮТ ИЗ-ПОД ТОГО КАМНЯ ДВА КЛЮЧА
КЛЮЧ ВОДЫ ЖИВОЙ ДА КЛЮЧ ВОДЫ МЕРТВОЙ!
ГОЙ!
ТЫ ПРИДИ К НАМ МОГУЧИЙ ВЕЛЕС
ТЫ ПРИВСТАНЬ НА РЕЗВЫЕ НОГИ
ТЫ ОТКРОЙ СВОИ ЯСНЫЕ ОЧИ
ЯВИ СИЛУ СВОЮ ДА МУДРОСТЬ
НАПОИ НАС ВОДОЮ ЖИВОЮ!
ГОЙ!
ТАК КЛАДУ Я СВОЕ СЛОВО КРЕПКОЕ
ПОД БЕЛ-ГОРЮЧ КАМЕНЬ АЛАТЫРЬ
ЗАМЫКАЮ ЕГО КЛЮЧАМИ
БРОСАЮ КЛЮЧИ В ОКИЯН-МОРЕ БЕЗДОННОЕ
КТО ИХ НАЙДЕТ ДА БЕЛ-ГОРЮЧ КАМЕНЬ ИЗГЛОЖЕТ
ТОТ ВСЕ РАВНО МОЕГО СЛОВА НЕ ПРЕВОЗМОЖЕТ!
ГОЙ!
ДА БУДЕТ ТАК! ИСТИННО ТАК!
СЛАВА ВЕЛЕСУ!
ГОЙ! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
Admin- Admin
- Сообщения : 121
Дата регистрации : 2017-08-04 -
Re: 6 урок РОДНОВЕРИЕ И ПАНТЕОН.
автор Admin Сб Ноя 18, 2017 6:25 pm
Мать сыра земля -
Согласно народным представлениям одна из основных составных частей
мироздания (вместе с водой, воздухом и огнем).
Земля считалась
воплощением воспроизводящей силы природа, поэтому ее и уподобляли
женщине. Оплодотворенная дождем земля давала урожаи, кормила людей,
помогала продолжить род. Поэтому в заговорах часто употреблялась
формула:
"Земля - мать, небо -отец", например: "Гой еси, сырая земля,
матерая! Матери нам еси родная, всех еси нас породила".
Следы
обожествления земли отразились в древнейших погребальных ритуалах. Во
время археологических раскопок обнаруживались скелеты, уложенные в позу
новорожденного. Вероятно, похороны осмыслялись как возвращение умершего в
материнское лоно. Отголоски обряда видны и в обычае одевать чистое
белье при ощущении близкой опасности или смерти.
Принимающая
покойника земля считалась чудотворной, поэтому все присутствующие на
похоронах стремились приложить к ней руку, что0ы очиститься от возможных
будущих несчастий. Следы ритуала сохранились и в наше время: при
похоронах принято бросать горсть земли на опущенный в могилу гроб.
От лежащих в земле предков зависело плодородие земли и обильные дожди. К
предкам обращались за помощью в самых различных случаях. Со временем
сложился обычай посещения могил, а также трапезы на них,
сопровождающиеся обязательным приглашением предков. До наших дней
сохранился обычай поднесения предкам пасхальных яиц.
К земле обращались и во время болезни, прося у нее исцеления. Существовал также
обычай при совершении греха каяться святой земле.
Представление о земле как святой проявилось и в поверий о том, что ее праведные недра
земли не принимают колдунов, самоубийц и преступников. Еще в XIX веке
зафиксированы случаи, когда при продолжавшейся несколько месяцев засухе
выкапывали из земли утопленников.
Известен также эпизод былины
"Добрыня и змей"', в котором богатырь просит землю принять в себя кровь
побежденного им змея, чтобы не дать ему возможность возродиться.
Клятву землей считали самой надежной. Так, чтобы закрепить границу участка,
существовал особый обряд: человек клал себе на голову кусок дерна и шел с
ним по меже. Проложенная им граница считалась неприкосновенной и
нерушимой, поскольку ее защищала сама земля. Известный христианский
святой Григорий Богослов в сочинении XI века признавал нерушимость
данной клятвы.
С почитанием земли связано и представление о родине.
Уезжая в далекий путь, люди часто брали с собой горсть родной земли и
носили ее на груди в ладанке как своеобразный амулет. В случае смерти на
чужбине землю клали вместе с умершим в могилу. Остатки ритуала также
сохранились до наших дней. Вернувшись из изгнания, многие, вставая на
колени, целуют землю.
Известно, что подобным образом всегда поступает Папа Римский, в первый раз приезжая в какую-либо страну.
С принятием христианства образ матери земли сблизился с образом
Богородицы, постепенно сложившись в культ Богородицы-земли. Он отчетливо
виден в старинном благопожелании земле:
"Будь здорова как рыба, красива
как вода, весела как весна, трудолюбива как пчела и богата как земля
святая".
Считалось, что у земли есть именины, которые отмечали в
Духов день. В этот день категорически запрещалось пахать, боронить и
вообще заниматься какими-либо земляными работами, например, втыкать в
землю колья.
Морок - славянский религиозный символ духа Морока (Мороза). От сего названия происходит и слово "морочить", что означает в буквальном смысле "искажения восприятия". В славянской мифологии он олицетворяет так же зимние морозы и является кузнецом, сковывающим воду. Дух Морок путает людей, даёт им иллюзии, околдовывает и завораживает их, гипнотизирует и усыпляет. Он является и покровителем обмана и тесно связан с тёмной богиней [[МАРА|Марой]] (Мореной).
День Морока-Мороза
Приближаются новогодние праздники. Детвора ждёт праздничную ёлку, мандаринов, сладостей и море подарков. Взрослые предвкушают праздничное веселье и, наравне с детьми, ожидают чуда и сюрпризов. С некоторых пор символами Нового года стали Дед Мороз и Снегурочка – сказочные персонажи нашего детства. Сам образ Деда Мороза, как новогодний персонаж сказок и детских утренников, к которому мы привыкли, существует сравнительно недавно. Когда родился Дедушка и кто его родил – история, покрытая мраком, поскольку корнями уходит в далёкое прошлое наших предков. Есть версия, что наш Дед Мороз – это воплощение славянского бога Морока, повелителя зимы и снега. Кстати, бог Морок также считался богом лжи, обмана и заблуждений. Отсюда сохранились такие выражения в русском языке, как: «упасть в обморок», «морочить голову»; в украинском языке — «запаморочення». Морок представлялся нашим прародителям как седой старик, который бродил по лесам, покрывая инеем деревья, а реки сковывая льдом. Встреча с Мороком сулила беду. Злой бог мог заморозить до смерти, поэтому люди задабривали его, как могли: угощали блинами, киселём, приглашали к столу отведать кутью, печенье, просили не губить посевы.
Как-то со временем злой Морок стал добрее, что ли, но не сразу. Вспомните хотя бы русскую народную сказку «Морозко» или сказку Владимира Фёдоровича Одоевского по народным мотивам «Мороз Иванович». Героиню сказки, которая отличалась добрым, покладистым характером и трудилась не покладая рук, Морозко немного поморозил, а потом одарил сокровищами. А сестру её сводную, злую и ленивую, заморозил насмерть. Наверное, поэтому мы своим чадам говорим, что Дедушка Мороз только послушным детям дарит подарки.
Дед Мороз
Морок, Морозко… На самом деле у этого старца много имен. Сколько имен, столько версий о его происхождении: Морок, Морозко (как мы уже знаем), он же Карачун, он же Трескун, он же Зюзя (наши братья белорусы так величали его), Позвизд (славянский бог бурь и непогод), Зимник, Дядо Коледа (в Болгарии) и т.д. Но, пожалуй, есть общее, в чем сходятся все предполагаемые прообразы нынешнего Дедушки. Во-первых, это могущественное существо – дух или бог, наделенный магической, волшебной силой; во-вторых, норов крут и суров, под стать суровой зиме – времени года, когда он правит на земле. Есть еще одно, что позволяет узнать в прообразах нашего современного героя, – внешний вид. Седые волосы и борода старца свидетельствует о почтенном возрасте, следовательно, — о мудрости и о владении могущественными магическими знаниями. Перчатки Деда Мороза ранее были трехпалы, что считалось символом божественного начала. В наше время их заменили привычными для нас варежками. На нём белая рубаха и штаны изо льна, расшитые орнаментом, – признак божества, которое несет чистую энергию. Красная длинная шуба, отороченная лебяжьим мехом, и шапка, расшитая серебром и жемчугом, и также оторочена мехом — неизменные атрибуты Деда Мороза. В качестве сильного оберега и символа связи с поколениями от предков до потомков — широкий пояс поверх шубы. В руках волшебный хрустальный посох, от прикосновения которого всё живое превращается в лёд. Наконечник посоха украшен лунницей (украшение из серебра в виде полумесяца) или головой быка – символы власти, плодородия, счастья.
Проследить, когда у Деда Мороза в качестве спутницы появилась не то дочка, не то внучка Снегурочка, сейчас уже сложно. В народном фольклоре этот образ иногда выступает самостоятельно. Даже некоторые исследователи склонны думать, что образ
прекрасной снежной девушки имеет более глубокие корни – никто иная как сама Кострома (сестра Купалы). Кострома представлялась девушкой, закутанной в белом, которая в руках держит дубовую ветвь и ступает в сопровождении хоровода. В обряде похорон Костромы, проводимом нашими предками, показывалось, как девушка заболевает и умирает, а потом воскресает, что представляет собой признаки сезонного духа, и в этом наблюдается родство с образом Снегурочки. Сказочный персонаж тоже умирает – тает.
Между прочим, в украшении елки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозеленых растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Новый год семейный праздник. В этот день лучше навестить своих родных. Во время празднования Нового года произносились заклинания на весь будущий год и одновременно с этим производились гадания о будущем. Число 12 чаще всего встречается именно в новогодней обрядности: 12 «старцев» руководящих ритуалом, 12 снопов, по которым гадают о будущем урожае в начинающемся году, вода из 12 колодцев для подблюдных гаданий; священный огонь «бадняк» горит 12 дней (шесть дней в конце старого года и шесть в вначале нового). Торжественный цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старинных былин), а завершался гаданиями о будущем. Именно конец святок, знаменитый «крещенский вечерок», считался наиболее удобным временем для вопрошания судьбы.
с 31 декабря на 1 января – всю ночь варили кашу Овсеню: принеся крупу, ее не трогали, пока не истопится печь, горшок ставили в печь с поклонами. По пропечке каши гадали: густая каша – к урожаю, бледная и жидкая – к недороду, а убежит каша или треснет горшок – к беде. Также в эту ночь гуляли ряженые.
В канун Нового года двенадцать (по числу месяцев) избранных стариков относили к храму снопы – ржи, овса, гречи, проса, льна и пр., а на утро смотрели – на каком из снопов окажется больше инея, то и надо в новом году сеять больше остального.
1 января (дата, принятая на данный момент после всех изменений в календарях) – праздник Нового года, Таусень или же день Овсеня.
Люди устраивали семейные, родовые или же общинные пиры из лучших запасов. Считали своим долгом поклониться Земле. Дети посолонь связывали ножки столов, дабы лучше скрепить между собой домочадцев. Молодежь затевала игры – снежные войны (символ борьбы старого и нового годов) и катания с горок. «Всем миром» добывали посредством трения «живой огонь», который должен был неугасимо гореть шесть дней (в память о тех временах, когда такой огонь горел на капищах целый год, а новое его возжигание символизировало участие всех людей в божьих трудах по созданию нового времени). Чествовали и самого Овсеня как подателя даров и покровителя дарящих. Устраивались подобия более поздних колядований (см. ниже). На Украине аналоги колядок, которые поются не на Рождество, а на Новый год, называются «щедровки». Пелись песни, призывающие добро к щедрым и неурожай на скупых. Например:
1) Ой, овсень, ой, коляда!
- Дома ли хозяин?
- Его дома нету;
Он уехал в поле
Пшеницу сеять.
- Сейся пшеница,
Колос колосистый,
Зерно зернисто!
2) Таусень, Таусень!
Дай блин, дай кишку,
Свиную ножку!
Всем понемножку!
Неси – не тряси,
Давай – не ломай!
(если подадут)
У доброго мужика
Родись рожь хороша:
Колоском густа,
Соломкой пуста!
(если не подадут)
У скупого мужика
Родись рожь хороша:
Колоском пуста,
Соломкой густа.
В те времена, когда день Овсеня и Зимний солнцеворот были одним праздником, в обряды включались еще и кулачные бои (по парам, стенка на стенку, общая свалка), начинавшиеся с того, что ребятня «для затравки» воевала друг с другом снежками.
С 1 по 6 января – взъяренная людским праздником нечисть особенно злобствует и никому не дает прохода. В это время люди уделяли особое внимание домашнему очагу и оберегам. Следили, чтобы не погас «живой огонь». Также старались уследить за детьми, дабы те не попались нечистой силе, бесящейся в буквальном смысле.
Чир Морока
Знакомство
Подношения по требнику.
Считается что Морок на контакт не идет через славления,к Мороку принято обращаться своими словами.
Согласно народным представлениям одна из основных составных частей
мироздания (вместе с водой, воздухом и огнем).
Земля считалась
воплощением воспроизводящей силы природа, поэтому ее и уподобляли
женщине. Оплодотворенная дождем земля давала урожаи, кормила людей,
помогала продолжить род. Поэтому в заговорах часто употреблялась
формула:
"Земля - мать, небо -отец", например: "Гой еси, сырая земля,
матерая! Матери нам еси родная, всех еси нас породила".
Следы
обожествления земли отразились в древнейших погребальных ритуалах. Во
время археологических раскопок обнаруживались скелеты, уложенные в позу
новорожденного. Вероятно, похороны осмыслялись как возвращение умершего в
материнское лоно. Отголоски обряда видны и в обычае одевать чистое
белье при ощущении близкой опасности или смерти.
Принимающая
покойника земля считалась чудотворной, поэтому все присутствующие на
похоронах стремились приложить к ней руку, что0ы очиститься от возможных
будущих несчастий. Следы ритуала сохранились и в наше время: при
похоронах принято бросать горсть земли на опущенный в могилу гроб.
От лежащих в земле предков зависело плодородие земли и обильные дожди. К
предкам обращались за помощью в самых различных случаях. Со временем
сложился обычай посещения могил, а также трапезы на них,
сопровождающиеся обязательным приглашением предков. До наших дней
сохранился обычай поднесения предкам пасхальных яиц.
К земле обращались и во время болезни, прося у нее исцеления. Существовал также
обычай при совершении греха каяться святой земле.
Представление о земле как святой проявилось и в поверий о том, что ее праведные недра
земли не принимают колдунов, самоубийц и преступников. Еще в XIX веке
зафиксированы случаи, когда при продолжавшейся несколько месяцев засухе
выкапывали из земли утопленников.
Известен также эпизод былины
"Добрыня и змей"', в котором богатырь просит землю принять в себя кровь
побежденного им змея, чтобы не дать ему возможность возродиться.
Клятву землей считали самой надежной. Так, чтобы закрепить границу участка,
существовал особый обряд: человек клал себе на голову кусок дерна и шел с
ним по меже. Проложенная им граница считалась неприкосновенной и
нерушимой, поскольку ее защищала сама земля. Известный христианский
святой Григорий Богослов в сочинении XI века признавал нерушимость
данной клятвы.
С почитанием земли связано и представление о родине.
Уезжая в далекий путь, люди часто брали с собой горсть родной земли и
носили ее на груди в ладанке как своеобразный амулет. В случае смерти на
чужбине землю клали вместе с умершим в могилу. Остатки ритуала также
сохранились до наших дней. Вернувшись из изгнания, многие, вставая на
колени, целуют землю.
Известно, что подобным образом всегда поступает Папа Римский, в первый раз приезжая в какую-либо страну.
С принятием христианства образ матери земли сблизился с образом
Богородицы, постепенно сложившись в культ Богородицы-земли. Он отчетливо
виден в старинном благопожелании земле:
"Будь здорова как рыба, красива
как вода, весела как весна, трудолюбива как пчела и богата как земля
святая".
Считалось, что у земли есть именины, которые отмечали в
Духов день. В этот день категорически запрещалось пахать, боронить и
вообще заниматься какими-либо земляными работами, например, втыкать в
землю колья.
Морок - славянский религиозный символ духа Морока (Мороза). От сего названия происходит и слово "морочить", что означает в буквальном смысле "искажения восприятия". В славянской мифологии он олицетворяет так же зимние морозы и является кузнецом, сковывающим воду. Дух Морок путает людей, даёт им иллюзии, околдовывает и завораживает их, гипнотизирует и усыпляет. Он является и покровителем обмана и тесно связан с тёмной богиней [[МАРА|Марой]] (Мореной).
День Морока-Мороза
Приближаются новогодние праздники. Детвора ждёт праздничную ёлку, мандаринов, сладостей и море подарков. Взрослые предвкушают праздничное веселье и, наравне с детьми, ожидают чуда и сюрпризов. С некоторых пор символами Нового года стали Дед Мороз и Снегурочка – сказочные персонажи нашего детства. Сам образ Деда Мороза, как новогодний персонаж сказок и детских утренников, к которому мы привыкли, существует сравнительно недавно. Когда родился Дедушка и кто его родил – история, покрытая мраком, поскольку корнями уходит в далёкое прошлое наших предков. Есть версия, что наш Дед Мороз – это воплощение славянского бога Морока, повелителя зимы и снега. Кстати, бог Морок также считался богом лжи, обмана и заблуждений. Отсюда сохранились такие выражения в русском языке, как: «упасть в обморок», «морочить голову»; в украинском языке — «запаморочення». Морок представлялся нашим прародителям как седой старик, который бродил по лесам, покрывая инеем деревья, а реки сковывая льдом. Встреча с Мороком сулила беду. Злой бог мог заморозить до смерти, поэтому люди задабривали его, как могли: угощали блинами, киселём, приглашали к столу отведать кутью, печенье, просили не губить посевы.
Как-то со временем злой Морок стал добрее, что ли, но не сразу. Вспомните хотя бы русскую народную сказку «Морозко» или сказку Владимира Фёдоровича Одоевского по народным мотивам «Мороз Иванович». Героиню сказки, которая отличалась добрым, покладистым характером и трудилась не покладая рук, Морозко немного поморозил, а потом одарил сокровищами. А сестру её сводную, злую и ленивую, заморозил насмерть. Наверное, поэтому мы своим чадам говорим, что Дедушка Мороз только послушным детям дарит подарки.
Дед Мороз
Морок, Морозко… На самом деле у этого старца много имен. Сколько имен, столько версий о его происхождении: Морок, Морозко (как мы уже знаем), он же Карачун, он же Трескун, он же Зюзя (наши братья белорусы так величали его), Позвизд (славянский бог бурь и непогод), Зимник, Дядо Коледа (в Болгарии) и т.д. Но, пожалуй, есть общее, в чем сходятся все предполагаемые прообразы нынешнего Дедушки. Во-первых, это могущественное существо – дух или бог, наделенный магической, волшебной силой; во-вторых, норов крут и суров, под стать суровой зиме – времени года, когда он правит на земле. Есть еще одно, что позволяет узнать в прообразах нашего современного героя, – внешний вид. Седые волосы и борода старца свидетельствует о почтенном возрасте, следовательно, — о мудрости и о владении могущественными магическими знаниями. Перчатки Деда Мороза ранее были трехпалы, что считалось символом божественного начала. В наше время их заменили привычными для нас варежками. На нём белая рубаха и штаны изо льна, расшитые орнаментом, – признак божества, которое несет чистую энергию. Красная длинная шуба, отороченная лебяжьим мехом, и шапка, расшитая серебром и жемчугом, и также оторочена мехом — неизменные атрибуты Деда Мороза. В качестве сильного оберега и символа связи с поколениями от предков до потомков — широкий пояс поверх шубы. В руках волшебный хрустальный посох, от прикосновения которого всё живое превращается в лёд. Наконечник посоха украшен лунницей (украшение из серебра в виде полумесяца) или головой быка – символы власти, плодородия, счастья.
Проследить, когда у Деда Мороза в качестве спутницы появилась не то дочка, не то внучка Снегурочка, сейчас уже сложно. В народном фольклоре этот образ иногда выступает самостоятельно. Даже некоторые исследователи склонны думать, что образ
прекрасной снежной девушки имеет более глубокие корни – никто иная как сама Кострома (сестра Купалы). Кострома представлялась девушкой, закутанной в белом, которая в руках держит дубовую ветвь и ступает в сопровождении хоровода. В обряде похорон Костромы, проводимом нашими предками, показывалось, как девушка заболевает и умирает, а потом воскресает, что представляет собой признаки сезонного духа, и в этом наблюдается родство с образом Снегурочки. Сказочный персонаж тоже умирает – тает.
Между прочим, в украшении елки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозеленых растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Новый год семейный праздник. В этот день лучше навестить своих родных. Во время празднования Нового года произносились заклинания на весь будущий год и одновременно с этим производились гадания о будущем. Число 12 чаще всего встречается именно в новогодней обрядности: 12 «старцев» руководящих ритуалом, 12 снопов, по которым гадают о будущем урожае в начинающемся году, вода из 12 колодцев для подблюдных гаданий; священный огонь «бадняк» горит 12 дней (шесть дней в конце старого года и шесть в вначале нового). Торжественный цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старинных былин), а завершался гаданиями о будущем. Именно конец святок, знаменитый «крещенский вечерок», считался наиболее удобным временем для вопрошания судьбы.
с 31 декабря на 1 января – всю ночь варили кашу Овсеню: принеся крупу, ее не трогали, пока не истопится печь, горшок ставили в печь с поклонами. По пропечке каши гадали: густая каша – к урожаю, бледная и жидкая – к недороду, а убежит каша или треснет горшок – к беде. Также в эту ночь гуляли ряженые.
В канун Нового года двенадцать (по числу месяцев) избранных стариков относили к храму снопы – ржи, овса, гречи, проса, льна и пр., а на утро смотрели – на каком из снопов окажется больше инея, то и надо в новом году сеять больше остального.
1 января (дата, принятая на данный момент после всех изменений в календарях) – праздник Нового года, Таусень или же день Овсеня.
Люди устраивали семейные, родовые или же общинные пиры из лучших запасов. Считали своим долгом поклониться Земле. Дети посолонь связывали ножки столов, дабы лучше скрепить между собой домочадцев. Молодежь затевала игры – снежные войны (символ борьбы старого и нового годов) и катания с горок. «Всем миром» добывали посредством трения «живой огонь», который должен был неугасимо гореть шесть дней (в память о тех временах, когда такой огонь горел на капищах целый год, а новое его возжигание символизировало участие всех людей в божьих трудах по созданию нового времени). Чествовали и самого Овсеня как подателя даров и покровителя дарящих. Устраивались подобия более поздних колядований (см. ниже). На Украине аналоги колядок, которые поются не на Рождество, а на Новый год, называются «щедровки». Пелись песни, призывающие добро к щедрым и неурожай на скупых. Например:
1) Ой, овсень, ой, коляда!
- Дома ли хозяин?
- Его дома нету;
Он уехал в поле
Пшеницу сеять.
- Сейся пшеница,
Колос колосистый,
Зерно зернисто!
2) Таусень, Таусень!
Дай блин, дай кишку,
Свиную ножку!
Всем понемножку!
Неси – не тряси,
Давай – не ломай!
(если подадут)
У доброго мужика
Родись рожь хороша:
Колоском густа,
Соломкой пуста!
(если не подадут)
У скупого мужика
Родись рожь хороша:
Колоском пуста,
Соломкой густа.
В те времена, когда день Овсеня и Зимний солнцеворот были одним праздником, в обряды включались еще и кулачные бои (по парам, стенка на стенку, общая свалка), начинавшиеся с того, что ребятня «для затравки» воевала друг с другом снежками.
С 1 по 6 января – взъяренная людским праздником нечисть особенно злобствует и никому не дает прохода. В это время люди уделяли особое внимание домашнему очагу и оберегам. Следили, чтобы не погас «живой огонь». Также старались уследить за детьми, дабы те не попались нечистой силе, бесящейся в буквальном смысле.
Чир Морока
Знакомство
Подношения по требнику.
Считается что Морок на контакт не идет через славления,к Мороку принято обращаться своими словами.
[url=https://share.yandex.net/go.xml?service=vkontakte&url=http%3A%2F%2Fmagic.forum2x2.net%2Ft15567-topic&title=%D0%A3%D1%80%D0%BE%D0%BA %E2%84%967][/url]
Admin- Admin
- Сообщения : 121
Дата регистрации : 2017-08-04 -
Re: 6 урок РОДНОВЕРИЕ И ПАНТЕОН.
автор Admin Сб Ноя 18, 2017 6:26 pm
Система Родноверия по своей сути имеет базовые шаблон.
Начиная работу,первое и неизменное правило это создание алтаря,второе наличия куммира,третье наличие Чира,четвертое славление,пятое принесение жертвы и уже шестое сам заговор или просьба.
При работе с светлыми богами,обрядовая часть не является обязательной,обязательно соблюдение правил вышеуказанных.
При работе с темными Богами важную роль в обрядах играет имитация.
На предыдущих уроках я уже упоминала о том что в славянстве(Родноверии) сущестует два пути:
Десный путь-это путь развития. Совершенствуя свою индивидуальность, происходило все большее разтождествление с источником-богом. Цель этого пути самому стать богом творцом миров и вселенных. А смысл этого пути в том, что когда растешь ты, растет и бог в тебе и бог в целом. По их представлениям это и была главная причина сотворения разумных существ богом. Вкладывая малое бог получает дивиденды со временем, когда малое растет и становиться большим.
Шуйный путь-это путь возвращения к источнику. Про этот путь вы не однократно слышали от наших индийских братьев и сестер. В стремлении к вожделенной нирване. Но как ни странно шуйный путь у древних славян обозначал путь разрушения или растворения, что по большому счету одно и тоже. И в действительности мы видим, что многие медитативные практики ведут к разрушению того или иного внутри себя. Эмоции, мысли, желания, намерения, все это по мнению индусов ведет к страданиям. И что бы избавиться от страданий они избавляются от этих объектов внутри себя, а что бы избавиться и от перевоплощений они избавляются от самих себя.
Приверженцы шуйного пути молились темным богам, приверженцы десного пути молились светлым богам.
Опираясь на всё вышесказанное, попытаемся дать определение Десному и Шуйному пути.
Десный путь — это Выдох Всебога Рода, движение от Источника вовне, погружение Духа в Материю, в кажимость плотского существования.
Шуйный путь — это Вдох Всебога Рода, возвращение к Источнику, высвобождение Духа из оков Материи, рассеяние маяты и мороки бытия во плоти.
Жизнь сама по себе — не «добро», а смерть — не «зло». Речено: «Добро — это преодоление страха перед смертью, а зло — это неспособность учиться у смерти жить».
Следующий Шуйным путём — это не слепой разрушитель всего, что попадается ему под руку; это тот, кто осознанно разрушает собственное невежество, дабы за маятой и морокой мира сего прозреть Самосиянный Свет Вечности, Бессмертного Духа.
В Кощный век именно Шуйный путь оказывается для человека наиболее действенным способом постичь свою Истинную Природу, свою Собь (АЗ ЕСМЬ) — Божественный Дух внутри себя.
СТРИБОГ – ДЕД ВЕТРОВ
Стрибог – Владыка воздушного пространства, Повелитель ветров и бурь. Ветры, согласно «Слову о Полку Игореве», суть Стрибожьи внуки: «Се ветри, Стрибожи внуци, веютъ съ моря стрелами на храбрыя плъкы Игоревы».
Удел Стрибога – меж Землёй и Небом, меж обителью людей и Обителью Богов.
СТРИБОГ: ЗНАЧЕНИЕ ИМЕНИ
Стрибог упоминается в многочисленных христианских «Поучениях против Язычников», например, в «Слове о поучении против Язычников» 17 в.: «Ещё и иныя идолы мнози бяху по имени Утъляд или Осляд, Корша или Корсъ, Дашуба или Дажбогъ, Стриба или Стрибогъ».
Само Имя Стрибога связывают со старославянск. «стърга» – «распространять», «простирать» (Стрибог – как Бог Ветров и воздушного пространства). А тако же с «сътъерти» – «стереть», «сразить», «уничтожить» (Стрибог – в Его Воинском Проявлении).
В «Толковом словаре живого великорусского языка» В. И. Даля находим среди прочих слова:
1) Стрый – отцов брат, дядя по отцу;
2) Стрыти, стрывати – стирать, сокрушать;
3) Стрела – копейцо, пускаемое с лука.
Однокоренные и родственные Имени Стрибога слова: СТРемительный и быСТРЫЙ, СТРела и СТРемление, проСТРанство и СТРах.
Согласно народным верованиям:
1) Ветры – Стрибожьи вестовые, Божские посланцы;
2) Ураган – воплощение Гнева Могучего Бога (Стрибога в Его Карающем Проявлении), наводящего ужас и страх на всех тех, кто живёт не по Прави;
3) Стриж – птица Стрибога, прилетающая на Русь по весне вместе с тёплыми ветрами.
СТРЫЙ-БОГ
Стрибог – Стрый-Бог, Старый Бог. Ветры буйные – Стрибы младые – вести Ему приносят, требы наши Ему возносят, а тако же костров жертвенных наших дымы клубят-вьют – Знаки Свыше нам подают.
ДЫХАНИЕ РОДА
Во Вселенной Стрибог – Космический Ветер, Дуновение Изначального, олицетворение Дыхания Всебога Рода, Вечной Пульсации Миров. Выдох Рода – рождение бесчисленных Вселенных, Его Вдох – Великое Возвращение всего сущего к Истоку Бытия. Стрибожьи ветры, дующие в Поднебесной, суть земное отображение Вселенского Дыхания Рода. В Голубиной Книге сказано:
Оттого зачались Буйны Ветрушки –
От Самого-то от Дыхания Родова…
Дыхания Вечности гул в песнях ветров услышь, Древнюю Веду Древних Богов прочти – узри Вещим Оком, Мудрости Вышней отверстым. И вмиг Дуновеньем незримым сметёт Старый Бог с пробуждающейся души твоей всё наносное, всё иншее – всю маяту слепую, невежества твоего мёртвые пелены!
ОТ ЖАРА СВАРОЖЬЕЙ КУЗНИ
Стрибог – Тот, Кто рождён от Жара Сварожьей Кузни, Формообразующий Вихрь Творческой Мощи Отца-Сварога, разделивший и упорядочивший неразделённую и бесформенную Первоматерию – Плоть Великой Матери-Прародительницы.
ДЕТИ СТРИБОГА
Дети Могучего Стрибога – четыре Ветра четырёх Сторон Света:
1) Посвист-Хладовей – ледянящий души Серверный Ветер;
2) Догода-Тепловей (Погода) – тёплый Южный Ветер;
3) Сумрачный Западный Ветер – посланец Смерти;
4) Светлокрылый Восточный Ветер – вестник Рассвета.
От сих четырёх сынов Стрибога народились все остальные ветры – Стрибожьи внуки.
ВЕТРЫ – ТОКИ СИЛЫ
Есть ветры земные – токи воздуха в пространстве, и есть ветры иные – токи Силы в тонком теле человека, струящиеся втайне под покровами нашей плоти, раскручивающие ветряные колёса, кои расположены вдоль оста (позвоночника) человека. И как ветры земные доносят до Богов рекомые нами славы и воскладаемые на Огонь требы, так ветры иные доносят до Богов наши внутренние требы, приносимые нами на сокровенном внутреннем Огне.
СТРИБОГ КОЛОГОДНЫЙ
В Кологоде выделяют четыре Святодня, посвящённых Стрибогу особливо:
1) Стрибог Вешний – 5 цветеня/апреля, когда начинают дуть тёплые ветры;
2) Стрибог Летний или Ветрогон – 8 серпеня/августа, когда ветры приносят первые вести о грядущей осени;
3) Стрибог Осенний или Листобой – 20 вересеня/сентября, когда ветры приносят осенние холода;
4) Стрибог Зимний или Весновей – 21 лютеня/февраля, когда ветры приносят первые вести о грядущей весне. Како речено во Слове Вещем:
СТРИБОГ-ВЕСНОВЕЙ ТЕПЛОМ ПОПРИГРЕЙ
ПЛАМЕНЕМ СВАРОЖЬИМ ГРЯДИ НА ПОРОЖЬЕ
БУДИ СОЛНЦЕ ЯСНО ВОДИ ВЕСНУ КРАСНУ
СВЕТЛУ СУРЬЮ ЛЕЙ БЛАГА МНОГИ ДЕЙ!
ГОЙ! СЛАВА!
А тако же:
ПРИМИ СТРИБОЖЕ ПОКЛОНЫ НАШИ
ПРИМИ СТРИБОЖЕ ТЕПЛО ОГНЕЙ НАШИХ
ПРИМИ СТРИБОЖЕ ТЕПЛО РУК НАШИХ
ПРИМИ СТРИБОЖЕ ЖАР СЕРДЕЦ НАШИХ
ВОЗРЕЙ СТРИБОЖЕ НАД ОБЛАКАМИ
ПОВЕЙ СТРИБОЖЕ ТЕПЛЫМИ ВЕТРАМИ
НА НАШИ ДОМЫ НА НАШИ ДВОРЫ
ТЕПЛОМ ВЕСЕННИМ ТВОИ ПОТВОРЫ
ОГНЕМ СВАРОЖЬИМ РАСТОПИ ЗИМУ
СЛАВЬСЯ СТРИБОЖЕ ВО ЯРЕ СИЛЕ!
ГОЙ! СЛАВА!
ИЗОБРАЖЕНИЯ СТРИБОГА
Стрибога изображают в облике бородатого Старца, плывущего на струге во волнам Мирового Окиян-Моря либо летящего на воздушном корабле над Землёй (плывущего на лодье по синим Хлябям Небесным), держащего в руках копьё и трубящего в рог. Тако же Стрибог может изображаться в облике Разящего Лучника, держащего в руках лук со стрелами.
СТРИБОГ РАЗЯЩИЙ
Стрибог – Бог грозный, над полями битв реющий, копьём разящий. В смерчах и ураганах – битвах воздушных – ярится Стрибог, вержет наземь дивей облачных, стрит-разит инших остриём копейным на Световидов Крест – на все четыре стороны Света. И Стезями Вещего Бога – спиралями Небесных зарений – восходит незримо во Свет, что сего Света светлей…
ВЕТЕР СТРАНСТВИЙ
На все четыре Стороны – на все четыре Ветра – Белый Свет окрест расстилается, путями-дорогами сопрядается, дивами дивными полнится. Как от Алатыря-Камня четыре Стези расходятся – от Рода Самого четыре Сословия ведутся:
1) Оратайское – Сословие землепашцев – честных тружеников (Стихия – Земля);
2) Купеческое – Сословие людей, честный торг ведущих (Стихия – Вода);
3) Ратайское – Сословие воинов хоробрых (Стихия – Огонь);
4) Волховское – Сословие людей, Богам Родным паче маяты мирской преданных (Стихия – Воздух).
И ждут честны оратаи Даров Стрибожьих – ветров, тепло и влагу животворящую приносящих.
И ждут сметливые купцы Даров Стрибожьих – ветров, надувающих паруса их ладей быстроходных.
И ждут хоробрые воины Даров Стрибожьих – ветров, распаляющих пламя сторожевых костров.
И ждут Мудрые волхвы Даров Стрибожьих – Ветров Тайных, возносящих их помыслы выше птиц летучих и туч идучих, – Ветров, летящих незримо сквозь пространство и время – за Кромку этого Мира, за виднокрай, куда проникает один лишь взгляд Ока Мудрости Вещего Бога, в рассветающую Самосиянным Светом Всебога Рода дальнюю даль…
ИЗ ВЕДЫ СТРИБОГА
Славления
1) ВОЗВЕЙ СТРИБОЖЕ УГОРЬЯ ОСТРОЖЕ
НЕВЗГОДЫ ИСТОРЖЕ ВИХРИ ВОРОШЕ
ПОВЕЙ СТРИБОЖЕ ВЕТРА ВСЕПОГОЖИ
ВО ПОЛЕ ПРИГОЖЕ СТАНЬ НЕБОХОЖЕ
ВЕТРА СТРИГУЧИ С НЕБЕСНОЙ КРУЧИ
ДО НАС ИДУЧИ БЛАГО ДАРУЮЧИ
ПЕПЕЛ РАЗВОРОШИ УГЛИ РАСТРЕВОЖИ
ОГОНЬ ДОБУДИ ПОЛЫМЯ РАЗБУДИ
КРЫЛА РАЗВЕВАТИ ДУБРОВЫ КАЧАТИ
ПО СВЕТУ ЛЕТАТИ УСТАЛИ НЕ ЗНАТИ
ПО ДОЛУ ХОРОВОДИ СЕРЕДИ НАС ХОДИ
СЛАВУ ГОРОДИ ДА ТАКО БУДИ!
ГОЙ! СЛАВА!
2) ВЕЙ СТРИБОЖЕ ВЕЙ СЕЙ ВЕТРАМИ СЕЙ
СТРИ СТРЕЛАМИ БУРЬ ЯРИ СУРЬЮ СТРУЙ
СИЛЫ НЕ ЖАЛЕЙ МОРОКОВ РАЗВЕЙ
ОСТРИЯ ВОСТРИ ВО ПРОСТОР ПРОСТРИ
ДЕД ВЕТРАМ ВОЗРЕЙ НАД ЗЕМЛЕЮ ВСЕЙ
ХЛЯБЯМИ ВОДИ ДИВИИ ЛОДЬИ
СОРОКА ОГНЕЙ ВИХОРЬ-КРУГОВЕЙ
УГЛИ РАСПАЛИ ПЛАМЯ ВСПОЛЫМИ!
ГОЙ! СЛАВА!
3) ГОЙ ДИВЕ СТРИБОЖЕ ЕСИ ВО СВАРОЖЬЕ
ВОЗВЕЙСЯ ВОЗВЕРТИ ТЫ ВО КОЛОВЕРТИ
ВЕТРОМ ОБЛИЧАЙСЯ ВИХРЕМ ВЕЛИЧАЙСЯ
ОГНЬ-ПЛАМЕНЬ ТЫ РАЗДУЙ О ЯВИ ВОЗРАТУЙ
БО ОБЕРЕГ ЕСИ ТЫ ВСЕЙ НАШЕЙ ВЕСИ
ТОБОЙ ХЛЯБИ ПИТЫ ТОБОЙ ТУЧИ ВИТЫ
ЧИСТЫ ТРЕБЫ ВЗЯТЫ А ИНШИ ПОРАТЫ
ДО СВАРГИ ВОСХОЖЕ БУДЬ СЛАВЕН СТРИБОЖЕ!
ГОЙ! СЛАВА!
4) ГОЙ ВЕТЕР-ВЕТРИЛА! ГОЙ СТРИБОЖЬЯ СИЛА!
ОТ СЕМИ МОРЕЙ ОТ СЕМИ КАМНЕЙ
ОТ СЕМИ ВЕТРОВ ОТ СЕМИ КОСТРОВ
ПОДИ ПО ДОЛЕ ГУЛЯЙ ПО ВОЛЕ
ОКРУТИ-ВЕРТИ ВО КРУГОВЕРТИ
НАД МОРЕМ НАД ОКИЯНОМ НАД ОСТРОВОМ БУЯНОМ
НАД КАМНЕМ АЛАТЫРЕМ НАД МАРИНЫМ ПУСТЫРЕМ
ВЕЗДЕ ЛЕТАЙ А НАС НЕ ЗАМАЙ
ДО ИРЬЯ ВСХОДИ А НЕМОЧЬ ОТВОДИ
ОТ ЛЮДЕЙ ЛИХО А ГРЯДИ ТИХО
НА НАШИ ПОЛЯ ПО НАШУ ДОЛЮ
ГОЙ ВЕТЕР-ВЕТРИЛА! ГОЙ СТРИБОЖЬЯ СИЛА!
ГОЙ! СЛАВА!
5) ВЕТРЫ СТРИБОГА БОЖЬЯ ПОДМОГА
РЕЮЩИ СМЕЛО НАД КАМЕНЬЕМ БЕЛЫМ
НАД МОРЕМ-ОКИЯНОМ НАД ОСТРОВОМ БУЯНОМ
НАД ГОРОЙ ВЫСОКОЙ НАД ПАДЬЮ ГЛУБОКОЙ
НАД ВСЯКОЙ ВЕСЬЮ ПОЮЩИ ПЕСНЮ
О ВОЛЬНОЙ ВОЛЕ О БОЖСКОЙ ДОЛЕ
О СЛАВНОЙ СЛАВЕ О СТЕЗЕ ПРАВИ
ВЕЛИЧАЙТЕСЬ МНОГО ВЕТРЫ СТРИБОГА!
ГОЙ! СЛАВА!
6) ВЕТРЫ СТРИБОЖЬИ СИЛЫ СВАРОЖЬИ
ВЕТРЯНО ПЛЕМЯ МЕЖ НЕБОМ ДА ЗЕМЬЮ
НАД СИНИМ МОРЕМ НАД ЧИСТЫМ ПОЛЕМ
НАД ВСЯКОЙ БРАНЬЮ НАД ВСЕМ РОСТАНЬЕМ
ВАШИ ВЛАДЕНЬЯ ТРЕБЫ-ХОТЕНЬЯ
ЛЮДСКИ МОЛЕНЬЯ БОЖСКИ ВОЛЕНЬЯ
ДО СВАРГИ ВСХОЖИ ОБРАТНО ТОЖЕ
ДАРЫ ВО МЕРУ СЛАВЫ ПО ДЕЛУ
СЛАВЬТЕСЬ СТОРУКИ СТРИБОЖЬИ ВНУКИ!
ГОЙ! СЛАВА!
7) ВЕЛИК ДИВ СТРИБОГ ДУЙ ТЫ НА ВОСТОК
НА СЕВЕР ДУЙ НА ЮГ НА ЗАПАДНОЙ ЛУГ
ВЕЙ ПО ВСЕ ПОРОГИ ВОРОШИ ДОРОГИ
КРЫЛА ПРЯМИ БОЛЕ ВИХРИ ВЗДЫМИ ГОРЕ
ЛЕТИ ВО ПРОСТОРЕ ПУТЬ ПРОТОРЕ ДОЛЕ
ТРУБИ ВО СВОЙ РОГ ВЕЛИК ДИВ СТРИБОГ!
ГОЙ! СЛАВА!
ВОЗВЕЙ СТРИБОЖЕ СТРЕЛУ ВОСХОЖУ
ЗЕМНЫЕ ТЯГИ САМ ПРЕВОЗМОЖЕ
УГЛИ ВОРОШИ ОГОНЬ ВОРОЖИ
ВОСТРИ ОСТРОЖЕ МЕЧИ ДА НОЖИ
ХЛЯБИ ТРЕВОЖИ ЗЕМЛЮ СТОРОЖИ
СТРЕЛУ ВОСХОЖУ ВОЗВЕЙ СТРИБОЖЕ!
ГОЙ! СЛАВА!
9) ВЕТЕР-ВЕТРИЛА МОГУТНА СИЛА
СО МАЛЫ ДЕТУШКИ СО БУЙНЫ ВЕТРУШКИ
СТРИБОЖЬИ ВНУЧИИ СТРЕЛЫ ЛЕТУЧИЕ
ВО СВЕТЕ БЫСТРЫЕ ВО ЯРИ ИСТЫЕ
ПО ВЕК ЛЕТАЙ А НАС НЕ ЗАМАЙ
ОТ ВЕКУ ВВЕК ЛЮДЯМ ОБЕРЕГ!
ГОЙ! СЛАВА!
10) СТРИБОЖЕ ТРУБНО ВОЗЗВАШЕ
НА ВОЗДУСЯХ ВОССЕДАШЕ
С ПОЛЫМЯ ТРЕБЫ ПРИМАШЕ
ДО СВАРГИ ЗЛАТОЙ ВОЗДАШЕ
РАЗВЕЙ ТЫ НАШИ КРУЧИНЫ
РАСТОЧИ ИНШИ ЛИЧИНЫ
ЯКО СВАРОГОМ ЯВЛЕНО
ДА БУДЕ ТОБОЙ ВОССТАВЛЕНО!
ГОЙ! СЛАВА!
11) СТРИБО ЛЕТИ СТРЕЛЫ МЕТИ
ИНО СТРИТИ ДОБРУ БЫТИ
РОДУ ГОЖЕ НЕБОХОЖЕ
КРИВУ РАТИ ПРАВИ РАДИ
ЯКО БЫСТЕ ЯКО БУДЕ
ДОБРУ БЫТИ ДОБРО БУДЕ!
ГОЙ! СЛАВА!
12) СТРЫЕ ВИТЕ СУРЕ СЫТЕ
БОЖЕ ВЕСЕ ПОДНЕБЕСЕ
ЯРЕ ЛЕТЕ СТРЕЛЫ МЕТЕ
ОГНЕ КРЕСЕ СЛАВЕН ЕСЕ!
[СЛАВЕН ЕСЕ СЛАВЕН ДНЕСЕ
СУРЕ СЫТЕ СТРЫЕ ВИТЕ!]
ГОЙ! СЛАВА!
13) СТРИБО ВЕЙ МРАК РАЗВЕЙ
ВСПОЛЫМИ ОГОНЬ-ПЛАМЕНЬ
В ЗВОНЦЫ БЕЙ УГЛИ ГРЕЙ
РАСПАЛИ ГОРЮЧ-КАМЕНЬ!
ГОЙ! СЛАВА!
14) СТРИБО ВИЛЕ ВЕТРЕ СИЛЕ
СТРИБО СТРЫЕ ВЕЗДЕ СЫЕ
СТРИБО РАЕ НЕ ЗАМАЕ
СТРИБО ДАРЕ ВЯЩЕ СЛАВЕ!
ГОЙ! СЛАВА!
15) ВОССЛАВИСЯ ЛЕПЫЙ БОЖЕ
ВО РОГ ПРОТРУБИ ДОГОДЕ
ЗЕМЛЕ ПРИНЕСИ ДОСТАТОК
А С НАМИ БЛАГОЙ ПРЕБУДИ!
ГОЙ! СЛАВА!
16) ПОСВИСТ-ЛИСТОБОЙ
СТРИБОЖИЙ ВЕСТОВОЙ
ТЫ ЛЕТИ ЗА СЕМЬ ВЫСОКИХ ЛЕСОВ
ЗА СЕМЬ ГЛУБОКИХ МОРЕЙ
ТЫ НЕ ТРОНЬ МОВО СЛЕДА
УНЕСИ ЛИХИЕ БЕДЫ
С ЛИЦА АЛОЙ ЗАРИ
ПОДЫМИ ПЕРО ВОРОНЬЕ
СУХОВЕРТЬ УНЕСИ ТЫ
ЗА СЕМЬ ВЫСОКИХ ЛЕСОВ
ЗА СЕМЬ ГЛУБОКИХ МОРЕЙ!
ГОЙ!
Начиная работу,первое и неизменное правило это создание алтаря,второе наличия куммира,третье наличие Чира,четвертое славление,пятое принесение жертвы и уже шестое сам заговор или просьба.
При работе с светлыми богами,обрядовая часть не является обязательной,обязательно соблюдение правил вышеуказанных.
При работе с темными Богами важную роль в обрядах играет имитация.
На предыдущих уроках я уже упоминала о том что в славянстве(Родноверии) сущестует два пути:
Десный путь-это путь развития. Совершенствуя свою индивидуальность, происходило все большее разтождествление с источником-богом. Цель этого пути самому стать богом творцом миров и вселенных. А смысл этого пути в том, что когда растешь ты, растет и бог в тебе и бог в целом. По их представлениям это и была главная причина сотворения разумных существ богом. Вкладывая малое бог получает дивиденды со временем, когда малое растет и становиться большим.
Шуйный путь-это путь возвращения к источнику. Про этот путь вы не однократно слышали от наших индийских братьев и сестер. В стремлении к вожделенной нирване. Но как ни странно шуйный путь у древних славян обозначал путь разрушения или растворения, что по большому счету одно и тоже. И в действительности мы видим, что многие медитативные практики ведут к разрушению того или иного внутри себя. Эмоции, мысли, желания, намерения, все это по мнению индусов ведет к страданиям. И что бы избавиться от страданий они избавляются от этих объектов внутри себя, а что бы избавиться и от перевоплощений они избавляются от самих себя.
Приверженцы шуйного пути молились темным богам, приверженцы десного пути молились светлым богам.
Опираясь на всё вышесказанное, попытаемся дать определение Десному и Шуйному пути.
Десный путь — это Выдох Всебога Рода, движение от Источника вовне, погружение Духа в Материю, в кажимость плотского существования.
Шуйный путь — это Вдох Всебога Рода, возвращение к Источнику, высвобождение Духа из оков Материи, рассеяние маяты и мороки бытия во плоти.
Жизнь сама по себе — не «добро», а смерть — не «зло». Речено: «Добро — это преодоление страха перед смертью, а зло — это неспособность учиться у смерти жить».
Следующий Шуйным путём — это не слепой разрушитель всего, что попадается ему под руку; это тот, кто осознанно разрушает собственное невежество, дабы за маятой и морокой мира сего прозреть Самосиянный Свет Вечности, Бессмертного Духа.
В Кощный век именно Шуйный путь оказывается для человека наиболее действенным способом постичь свою Истинную Природу, свою Собь (АЗ ЕСМЬ) — Божественный Дух внутри себя.
[url=https://share.yandex.net/go.xml?service=vkontakte&url=http%3A%2F%2Fmagic.forum2x2.net%2Ft15567-topic&title=%D0%A3%D1%80%D0%BE%D0%BA %E2%84%967][/url]
Стрибог – Владыка воздушного пространства, Повелитель ветров и бурь. Ветры, согласно «Слову о Полку Игореве», суть Стрибожьи внуки: «Се ветри, Стрибожи внуци, веютъ съ моря стрелами на храбрыя плъкы Игоревы».
Удел Стрибога – меж Землёй и Небом, меж обителью людей и Обителью Богов.
СТРИБОГ: ЗНАЧЕНИЕ ИМЕНИ
Стрибог упоминается в многочисленных христианских «Поучениях против Язычников», например, в «Слове о поучении против Язычников» 17 в.: «Ещё и иныя идолы мнози бяху по имени Утъляд или Осляд, Корша или Корсъ, Дашуба или Дажбогъ, Стриба или Стрибогъ».
Само Имя Стрибога связывают со старославянск. «стърга» – «распространять», «простирать» (Стрибог – как Бог Ветров и воздушного пространства). А тако же с «сътъерти» – «стереть», «сразить», «уничтожить» (Стрибог – в Его Воинском Проявлении).
В «Толковом словаре живого великорусского языка» В. И. Даля находим среди прочих слова:
1) Стрый – отцов брат, дядя по отцу;
2) Стрыти, стрывати – стирать, сокрушать;
3) Стрела – копейцо, пускаемое с лука.
Однокоренные и родственные Имени Стрибога слова: СТРемительный и быСТРЫЙ, СТРела и СТРемление, проСТРанство и СТРах.
Согласно народным верованиям:
1) Ветры – Стрибожьи вестовые, Божские посланцы;
2) Ураган – воплощение Гнева Могучего Бога (Стрибога в Его Карающем Проявлении), наводящего ужас и страх на всех тех, кто живёт не по Прави;
3) Стриж – птица Стрибога, прилетающая на Русь по весне вместе с тёплыми ветрами.
СТРЫЙ-БОГ
Стрибог – Стрый-Бог, Старый Бог. Ветры буйные – Стрибы младые – вести Ему приносят, требы наши Ему возносят, а тако же костров жертвенных наших дымы клубят-вьют – Знаки Свыше нам подают.
ДЫХАНИЕ РОДА
Во Вселенной Стрибог – Космический Ветер, Дуновение Изначального, олицетворение Дыхания Всебога Рода, Вечной Пульсации Миров. Выдох Рода – рождение бесчисленных Вселенных, Его Вдох – Великое Возвращение всего сущего к Истоку Бытия. Стрибожьи ветры, дующие в Поднебесной, суть земное отображение Вселенского Дыхания Рода. В Голубиной Книге сказано:
Оттого зачались Буйны Ветрушки –
От Самого-то от Дыхания Родова…
Дыхания Вечности гул в песнях ветров услышь, Древнюю Веду Древних Богов прочти – узри Вещим Оком, Мудрости Вышней отверстым. И вмиг Дуновеньем незримым сметёт Старый Бог с пробуждающейся души твоей всё наносное, всё иншее – всю маяту слепую, невежества твоего мёртвые пелены!
ОТ ЖАРА СВАРОЖЬЕЙ КУЗНИ
Стрибог – Тот, Кто рождён от Жара Сварожьей Кузни, Формообразующий Вихрь Творческой Мощи Отца-Сварога, разделивший и упорядочивший неразделённую и бесформенную Первоматерию – Плоть Великой Матери-Прародительницы.
ДЕТИ СТРИБОГА
Дети Могучего Стрибога – четыре Ветра четырёх Сторон Света:
1) Посвист-Хладовей – ледянящий души Серверный Ветер;
2) Догода-Тепловей (Погода) – тёплый Южный Ветер;
3) Сумрачный Западный Ветер – посланец Смерти;
4) Светлокрылый Восточный Ветер – вестник Рассвета.
От сих четырёх сынов Стрибога народились все остальные ветры – Стрибожьи внуки.
ВЕТРЫ – ТОКИ СИЛЫ
Есть ветры земные – токи воздуха в пространстве, и есть ветры иные – токи Силы в тонком теле человека, струящиеся втайне под покровами нашей плоти, раскручивающие ветряные колёса, кои расположены вдоль оста (позвоночника) человека. И как ветры земные доносят до Богов рекомые нами славы и воскладаемые на Огонь требы, так ветры иные доносят до Богов наши внутренние требы, приносимые нами на сокровенном внутреннем Огне.
СТРИБОГ КОЛОГОДНЫЙ
В Кологоде выделяют четыре Святодня, посвящённых Стрибогу особливо:
1) Стрибог Вешний – 5 цветеня/апреля, когда начинают дуть тёплые ветры;
2) Стрибог Летний или Ветрогон – 8 серпеня/августа, когда ветры приносят первые вести о грядущей осени;
3) Стрибог Осенний или Листобой – 20 вересеня/сентября, когда ветры приносят осенние холода;
4) Стрибог Зимний или Весновей – 21 лютеня/февраля, когда ветры приносят первые вести о грядущей весне. Како речено во Слове Вещем:
СТРИБОГ-ВЕСНОВЕЙ ТЕПЛОМ ПОПРИГРЕЙ
ПЛАМЕНЕМ СВАРОЖЬИМ ГРЯДИ НА ПОРОЖЬЕ
БУДИ СОЛНЦЕ ЯСНО ВОДИ ВЕСНУ КРАСНУ
СВЕТЛУ СУРЬЮ ЛЕЙ БЛАГА МНОГИ ДЕЙ!
ГОЙ! СЛАВА!
А тако же:
ПРИМИ СТРИБОЖЕ ПОКЛОНЫ НАШИ
ПРИМИ СТРИБОЖЕ ТЕПЛО ОГНЕЙ НАШИХ
ПРИМИ СТРИБОЖЕ ТЕПЛО РУК НАШИХ
ПРИМИ СТРИБОЖЕ ЖАР СЕРДЕЦ НАШИХ
ВОЗРЕЙ СТРИБОЖЕ НАД ОБЛАКАМИ
ПОВЕЙ СТРИБОЖЕ ТЕПЛЫМИ ВЕТРАМИ
НА НАШИ ДОМЫ НА НАШИ ДВОРЫ
ТЕПЛОМ ВЕСЕННИМ ТВОИ ПОТВОРЫ
ОГНЕМ СВАРОЖЬИМ РАСТОПИ ЗИМУ
СЛАВЬСЯ СТРИБОЖЕ ВО ЯРЕ СИЛЕ!
ГОЙ! СЛАВА!
ИЗОБРАЖЕНИЯ СТРИБОГА
Стрибога изображают в облике бородатого Старца, плывущего на струге во волнам Мирового Окиян-Моря либо летящего на воздушном корабле над Землёй (плывущего на лодье по синим Хлябям Небесным), держащего в руках копьё и трубящего в рог. Тако же Стрибог может изображаться в облике Разящего Лучника, держащего в руках лук со стрелами.
СТРИБОГ РАЗЯЩИЙ
Стрибог – Бог грозный, над полями битв реющий, копьём разящий. В смерчах и ураганах – битвах воздушных – ярится Стрибог, вержет наземь дивей облачных, стрит-разит инших остриём копейным на Световидов Крест – на все четыре стороны Света. И Стезями Вещего Бога – спиралями Небесных зарений – восходит незримо во Свет, что сего Света светлей…
ВЕТЕР СТРАНСТВИЙ
На все четыре Стороны – на все четыре Ветра – Белый Свет окрест расстилается, путями-дорогами сопрядается, дивами дивными полнится. Как от Алатыря-Камня четыре Стези расходятся – от Рода Самого четыре Сословия ведутся:
1) Оратайское – Сословие землепашцев – честных тружеников (Стихия – Земля);
2) Купеческое – Сословие людей, честный торг ведущих (Стихия – Вода);
3) Ратайское – Сословие воинов хоробрых (Стихия – Огонь);
4) Волховское – Сословие людей, Богам Родным паче маяты мирской преданных (Стихия – Воздух).
И ждут честны оратаи Даров Стрибожьих – ветров, тепло и влагу животворящую приносящих.
И ждут сметливые купцы Даров Стрибожьих – ветров, надувающих паруса их ладей быстроходных.
И ждут хоробрые воины Даров Стрибожьих – ветров, распаляющих пламя сторожевых костров.
И ждут Мудрые волхвы Даров Стрибожьих – Ветров Тайных, возносящих их помыслы выше птиц летучих и туч идучих, – Ветров, летящих незримо сквозь пространство и время – за Кромку этого Мира, за виднокрай, куда проникает один лишь взгляд Ока Мудрости Вещего Бога, в рассветающую Самосиянным Светом Всебога Рода дальнюю даль…
ИЗ ВЕДЫ СТРИБОГА
Славления
1) ВОЗВЕЙ СТРИБОЖЕ УГОРЬЯ ОСТРОЖЕ
НЕВЗГОДЫ ИСТОРЖЕ ВИХРИ ВОРОШЕ
ПОВЕЙ СТРИБОЖЕ ВЕТРА ВСЕПОГОЖИ
ВО ПОЛЕ ПРИГОЖЕ СТАНЬ НЕБОХОЖЕ
ВЕТРА СТРИГУЧИ С НЕБЕСНОЙ КРУЧИ
ДО НАС ИДУЧИ БЛАГО ДАРУЮЧИ
ПЕПЕЛ РАЗВОРОШИ УГЛИ РАСТРЕВОЖИ
ОГОНЬ ДОБУДИ ПОЛЫМЯ РАЗБУДИ
КРЫЛА РАЗВЕВАТИ ДУБРОВЫ КАЧАТИ
ПО СВЕТУ ЛЕТАТИ УСТАЛИ НЕ ЗНАТИ
ПО ДОЛУ ХОРОВОДИ СЕРЕДИ НАС ХОДИ
СЛАВУ ГОРОДИ ДА ТАКО БУДИ!
ГОЙ! СЛАВА!
2) ВЕЙ СТРИБОЖЕ ВЕЙ СЕЙ ВЕТРАМИ СЕЙ
СТРИ СТРЕЛАМИ БУРЬ ЯРИ СУРЬЮ СТРУЙ
СИЛЫ НЕ ЖАЛЕЙ МОРОКОВ РАЗВЕЙ
ОСТРИЯ ВОСТРИ ВО ПРОСТОР ПРОСТРИ
ДЕД ВЕТРАМ ВОЗРЕЙ НАД ЗЕМЛЕЮ ВСЕЙ
ХЛЯБЯМИ ВОДИ ДИВИИ ЛОДЬИ
СОРОКА ОГНЕЙ ВИХОРЬ-КРУГОВЕЙ
УГЛИ РАСПАЛИ ПЛАМЯ ВСПОЛЫМИ!
ГОЙ! СЛАВА!
3) ГОЙ ДИВЕ СТРИБОЖЕ ЕСИ ВО СВАРОЖЬЕ
ВОЗВЕЙСЯ ВОЗВЕРТИ ТЫ ВО КОЛОВЕРТИ
ВЕТРОМ ОБЛИЧАЙСЯ ВИХРЕМ ВЕЛИЧАЙСЯ
ОГНЬ-ПЛАМЕНЬ ТЫ РАЗДУЙ О ЯВИ ВОЗРАТУЙ
БО ОБЕРЕГ ЕСИ ТЫ ВСЕЙ НАШЕЙ ВЕСИ
ТОБОЙ ХЛЯБИ ПИТЫ ТОБОЙ ТУЧИ ВИТЫ
ЧИСТЫ ТРЕБЫ ВЗЯТЫ А ИНШИ ПОРАТЫ
ДО СВАРГИ ВОСХОЖЕ БУДЬ СЛАВЕН СТРИБОЖЕ!
ГОЙ! СЛАВА!
4) ГОЙ ВЕТЕР-ВЕТРИЛА! ГОЙ СТРИБОЖЬЯ СИЛА!
ОТ СЕМИ МОРЕЙ ОТ СЕМИ КАМНЕЙ
ОТ СЕМИ ВЕТРОВ ОТ СЕМИ КОСТРОВ
ПОДИ ПО ДОЛЕ ГУЛЯЙ ПО ВОЛЕ
ОКРУТИ-ВЕРТИ ВО КРУГОВЕРТИ
НАД МОРЕМ НАД ОКИЯНОМ НАД ОСТРОВОМ БУЯНОМ
НАД КАМНЕМ АЛАТЫРЕМ НАД МАРИНЫМ ПУСТЫРЕМ
ВЕЗДЕ ЛЕТАЙ А НАС НЕ ЗАМАЙ
ДО ИРЬЯ ВСХОДИ А НЕМОЧЬ ОТВОДИ
ОТ ЛЮДЕЙ ЛИХО А ГРЯДИ ТИХО
НА НАШИ ПОЛЯ ПО НАШУ ДОЛЮ
ГОЙ ВЕТЕР-ВЕТРИЛА! ГОЙ СТРИБОЖЬЯ СИЛА!
ГОЙ! СЛАВА!
5) ВЕТРЫ СТРИБОГА БОЖЬЯ ПОДМОГА
РЕЮЩИ СМЕЛО НАД КАМЕНЬЕМ БЕЛЫМ
НАД МОРЕМ-ОКИЯНОМ НАД ОСТРОВОМ БУЯНОМ
НАД ГОРОЙ ВЫСОКОЙ НАД ПАДЬЮ ГЛУБОКОЙ
НАД ВСЯКОЙ ВЕСЬЮ ПОЮЩИ ПЕСНЮ
О ВОЛЬНОЙ ВОЛЕ О БОЖСКОЙ ДОЛЕ
О СЛАВНОЙ СЛАВЕ О СТЕЗЕ ПРАВИ
ВЕЛИЧАЙТЕСЬ МНОГО ВЕТРЫ СТРИБОГА!
ГОЙ! СЛАВА!
6) ВЕТРЫ СТРИБОЖЬИ СИЛЫ СВАРОЖЬИ
ВЕТРЯНО ПЛЕМЯ МЕЖ НЕБОМ ДА ЗЕМЬЮ
НАД СИНИМ МОРЕМ НАД ЧИСТЫМ ПОЛЕМ
НАД ВСЯКОЙ БРАНЬЮ НАД ВСЕМ РОСТАНЬЕМ
ВАШИ ВЛАДЕНЬЯ ТРЕБЫ-ХОТЕНЬЯ
ЛЮДСКИ МОЛЕНЬЯ БОЖСКИ ВОЛЕНЬЯ
ДО СВАРГИ ВСХОЖИ ОБРАТНО ТОЖЕ
ДАРЫ ВО МЕРУ СЛАВЫ ПО ДЕЛУ
СЛАВЬТЕСЬ СТОРУКИ СТРИБОЖЬИ ВНУКИ!
ГОЙ! СЛАВА!
7) ВЕЛИК ДИВ СТРИБОГ ДУЙ ТЫ НА ВОСТОК
НА СЕВЕР ДУЙ НА ЮГ НА ЗАПАДНОЙ ЛУГ
ВЕЙ ПО ВСЕ ПОРОГИ ВОРОШИ ДОРОГИ
КРЫЛА ПРЯМИ БОЛЕ ВИХРИ ВЗДЫМИ ГОРЕ
ЛЕТИ ВО ПРОСТОРЕ ПУТЬ ПРОТОРЕ ДОЛЕ
ТРУБИ ВО СВОЙ РОГ ВЕЛИК ДИВ СТРИБОГ!
ГОЙ! СЛАВА!
ВОЗВЕЙ СТРИБОЖЕ СТРЕЛУ ВОСХОЖУЗЕМНЫЕ ТЯГИ САМ ПРЕВОЗМОЖЕ
УГЛИ ВОРОШИ ОГОНЬ ВОРОЖИ
ВОСТРИ ОСТРОЖЕ МЕЧИ ДА НОЖИ
ХЛЯБИ ТРЕВОЖИ ЗЕМЛЮ СТОРОЖИ
СТРЕЛУ ВОСХОЖУ ВОЗВЕЙ СТРИБОЖЕ!
ГОЙ! СЛАВА!
9) ВЕТЕР-ВЕТРИЛА МОГУТНА СИЛА
СО МАЛЫ ДЕТУШКИ СО БУЙНЫ ВЕТРУШКИ
СТРИБОЖЬИ ВНУЧИИ СТРЕЛЫ ЛЕТУЧИЕ
ВО СВЕТЕ БЫСТРЫЕ ВО ЯРИ ИСТЫЕ
ПО ВЕК ЛЕТАЙ А НАС НЕ ЗАМАЙ
ОТ ВЕКУ ВВЕК ЛЮДЯМ ОБЕРЕГ!
ГОЙ! СЛАВА!
10) СТРИБОЖЕ ТРУБНО ВОЗЗВАШЕ
НА ВОЗДУСЯХ ВОССЕДАШЕ
С ПОЛЫМЯ ТРЕБЫ ПРИМАШЕ
ДО СВАРГИ ЗЛАТОЙ ВОЗДАШЕ
РАЗВЕЙ ТЫ НАШИ КРУЧИНЫ
РАСТОЧИ ИНШИ ЛИЧИНЫ
ЯКО СВАРОГОМ ЯВЛЕНО
ДА БУДЕ ТОБОЙ ВОССТАВЛЕНО!
ГОЙ! СЛАВА!
11) СТРИБО ЛЕТИ СТРЕЛЫ МЕТИ
ИНО СТРИТИ ДОБРУ БЫТИ
РОДУ ГОЖЕ НЕБОХОЖЕ
КРИВУ РАТИ ПРАВИ РАДИ
ЯКО БЫСТЕ ЯКО БУДЕ
ДОБРУ БЫТИ ДОБРО БУДЕ!
ГОЙ! СЛАВА!
12) СТРЫЕ ВИТЕ СУРЕ СЫТЕ
БОЖЕ ВЕСЕ ПОДНЕБЕСЕ
ЯРЕ ЛЕТЕ СТРЕЛЫ МЕТЕ
ОГНЕ КРЕСЕ СЛАВЕН ЕСЕ!
[СЛАВЕН ЕСЕ СЛАВЕН ДНЕСЕ
СУРЕ СЫТЕ СТРЫЕ ВИТЕ!]
ГОЙ! СЛАВА!
13) СТРИБО ВЕЙ МРАК РАЗВЕЙ
ВСПОЛЫМИ ОГОНЬ-ПЛАМЕНЬ
В ЗВОНЦЫ БЕЙ УГЛИ ГРЕЙ
РАСПАЛИ ГОРЮЧ-КАМЕНЬ!
ГОЙ! СЛАВА!
14) СТРИБО ВИЛЕ ВЕТРЕ СИЛЕ
СТРИБО СТРЫЕ ВЕЗДЕ СЫЕ
СТРИБО РАЕ НЕ ЗАМАЕ
СТРИБО ДАРЕ ВЯЩЕ СЛАВЕ!
ГОЙ! СЛАВА!
15) ВОССЛАВИСЯ ЛЕПЫЙ БОЖЕ
ВО РОГ ПРОТРУБИ ДОГОДЕ
ЗЕМЛЕ ПРИНЕСИ ДОСТАТОК
А С НАМИ БЛАГОЙ ПРЕБУДИ!
ГОЙ! СЛАВА!
16) ПОСВИСТ-ЛИСТОБОЙ
СТРИБОЖИЙ ВЕСТОВОЙ
ТЫ ЛЕТИ ЗА СЕМЬ ВЫСОКИХ ЛЕСОВ
ЗА СЕМЬ ГЛУБОКИХ МОРЕЙ
ТЫ НЕ ТРОНЬ МОВО СЛЕДА
УНЕСИ ЛИХИЕ БЕДЫ
С ЛИЦА АЛОЙ ЗАРИ
ПОДЫМИ ПЕРО ВОРОНЬЕ
СУХОВЕРТЬ УНЕСИ ТЫ
ЗА СЕМЬ ВЫСОКИХ ЛЕСОВ
ЗА СЕМЬ ГЛУБОКИХ МОРЕЙ!
ГОЙ!
Admin- Admin
- Сообщения : 121
Дата регистрации : 2017-08-04 -
Re: 6 урок РОДНОВЕРИЕ И ПАНТЕОН.
автор Admin Сб Ноя 18, 2017 6:33 pm
Система Родноверия по своей сути имеет базовые шаблон.
Начиная работу,первое и неизменное правило это создание алтаря,второе наличия куммира,третье наличие Чира,четвертое славление,пятое принесение жертвы и уже шестое сам заговор или просьба.
При работе с светлыми богами,обрядовая часть не является обязательной,обязательно соблюдение правил вышеуказанных.
При работе с темными Богами важную роль в обрядах играет имитация.
На предыдущих уроках я уже упоминала о том что в славянстве(Родноверии) сущестует два пути:
Десный путь-это путь развития. Совершенствуя свою индивидуальность, происходило все большее разтождествление с источником-богом. Цель этого пути самому стать богом творцом миров и вселенных. А смысл этого пути в том, что когда растешь ты, растет и бог в тебе и бог в целом. По их представлениям это и была главная причина сотворения разумных существ богом. Вкладывая малое бог получает дивиденды со временем, когда малое растет и становиться большим.
Шуйный путь-это путь возвращения к источнику. Про этот путь вы не однократно слышали от наших индийских братьев и сестер. В стремлении к вожделенной нирване. Но как ни странно шуйный путь у древних славян обозначал путь разрушения или растворения, что по большому счету одно и тоже. И в действительности мы видим, что многие медитативные практики ведут к разрушению того или иного внутри себя. Эмоции, мысли, желания, намерения, все это по мнению индусов ведет к страданиям. И что бы избавиться от страданий они избавляются от этих объектов внутри себя, а что бы избавиться и от перевоплощений они избавляются от самих себя.
Приверженцы шуйного пути молились темным богам, приверженцы десного пути молились светлым богам.
Опираясь на всё вышесказанное, попытаемся дать определение Десному и Шуйному пути.
Десный путь — это Выдох Всебога Рода, движение от Источника вовне, погружение Духа в Материю, в кажимость плотского существования.
Шуйный путь — это Вдох Всебога Рода, возвращение к Источнику, высвобождение Духа из оков Материи, рассеяние маяты и мороки бытия во плоти.
Жизнь сама по себе — не «добро», а смерть — не «зло». Речено: «Добро — это преодоление страха перед смертью, а зло — это неспособность учиться у смерти жить».
Следующий Шуйным путём — это не слепой разрушитель всего, что попадается ему под руку; это тот, кто осознанно разрушает собственное невежество, дабы за маятой и морокой мира сего прозреть Самосиянный Свет Вечности, Бессмертного Духа.
В Кощный век именно Шуйный путь оказывается для человека наиболее действенным способом постичь свою Истинную Природу, свою Собь (АЗ ЕСМЬ) — Божественный Дух внутри себя.
СТРИБОГ – ДЕД ВЕТРОВ
Стрибог – Владыка воздушного пространства, Повелитель ветров и бурь. Ветры, согласно «Слову о Полку Игореве», суть Стрибожьи внуки: «Се ветри, Стрибожи внуци, веютъ съ моря стрелами на храбрыя плъкы Игоревы».
Удел Стрибога – меж Землёй и Небом, меж обителью людей и Обителью Богов.
СТРИБОГ: ЗНАЧЕНИЕ ИМЕНИ
Стрибог упоминается в многочисленных христианских «Поучениях против Язычников», например, в «Слове о поучении против Язычников» 17 в.: «Ещё и иныя идолы мнози бяху по имени Утъляд или Осляд, Корша или Корсъ, Дашуба или Дажбогъ, Стриба или Стрибогъ».
Само Имя Стрибога связывают со старославянск. «стърга» – «распространять», «простирать» (Стрибог – как Бог Ветров и воздушного пространства). А тако же с «сътъерти» – «стереть», «сразить», «уничтожить» (Стрибог – в Его Воинском Проявлении).
В «Толковом словаре живого великорусского языка» В. И. Даля находим среди прочих слова:
1) Стрый – отцов брат, дядя по отцу;
2) Стрыти, стрывати – стирать, сокрушать;
3) Стрела – копейцо, пускаемое с лука.
Однокоренные и родственные Имени Стрибога слова: СТРемительный и быСТРЫЙ, СТРела и СТРемление, проСТРанство и СТРах.
Согласно народным верованиям:
1) Ветры – Стрибожьи вестовые, Божские посланцы;
2) Ураган – воплощение Гнева Могучего Бога (Стрибога в Его Карающем Проявлении), наводящего ужас и страх на всех тех, кто живёт не по Прави;
3) Стриж – птица Стрибога, прилетающая на Русь по весне вместе с тёплыми ветрами.
СТРЫЙ-БОГ
Стрибог – Стрый-Бог, Старый Бог. Ветры буйные – Стрибы младые – вести Ему приносят, требы наши Ему возносят, а тако же костров жертвенных наших дымы клубят-вьют – Знаки Свыше нам подают.
ДЫХАНИЕ РОДА
Во Вселенной Стрибог – Космический Ветер, Дуновение Изначального, олицетворение Дыхания Всебога Рода, Вечной Пульсации Миров. Выдох Рода – рождение бесчисленных Вселенных, Его Вдох – Великое Возвращение всего сущего к Истоку Бытия. Стрибожьи ветры, дующие в Поднебесной, суть земное отображение Вселенского Дыхания Рода. В Голубиной Книге сказано:
Оттого зачались Буйны Ветрушки –
От Самого-то от Дыхания Родова…
Дыхания Вечности гул в песнях ветров услышь, Древнюю Веду Древних Богов прочти – узри Вещим Оком, Мудрости Вышней отверстым. И вмиг Дуновеньем незримым сметёт Старый Бог с пробуждающейся души твоей всё наносное, всё иншее – всю маяту слепую, невежества твоего мёртвые пелены!
ОТ ЖАРА СВАРОЖЬЕЙ КУЗНИ
Стрибог – Тот, Кто рождён от Жара Сварожьей Кузни, Формообразующий Вихрь Творческой Мощи Отца-Сварога, разделивший и упорядочивший неразделённую и бесформенную Первоматерию – Плоть Великой Матери-Прародительницы.
ДЕТИ СТРИБОГА
Дети Могучего Стрибога – четыре Ветра четырёх Сторон Света:
1) Посвист-Хладовей – ледянящий души Серверный Ветер;
2) Догода-Тепловей (Погода) – тёплый Южный Ветер;
3) Сумрачный Западный Ветер – посланец Смерти;
4) Светлокрылый Восточный Ветер – вестник Рассвета.
От сих четырёх сынов Стрибога народились все остальные ветры – Стрибожьи внуки.
ВЕТРЫ – ТОКИ СИЛЫ
Есть ветры земные – токи воздуха в пространстве, и есть ветры иные – токи Силы в тонком теле человека, струящиеся втайне под покровами нашей плоти, раскручивающие ветряные колёса, кои расположены вдоль оста (позвоночника) человека. И как ветры земные доносят до Богов рекомые нами славы и воскладаемые на Огонь требы, так ветры иные доносят до Богов наши внутренние требы, приносимые нами на сокровенном внутреннем Огне.
СТРИБОГ КОЛОГОДНЫЙ
В Кологоде выделяют четыре Святодня, посвящённых Стрибогу особливо:
1) Стрибог Вешний – 5 цветеня/апреля, когда начинают дуть тёплые ветры;
2) Стрибог Летний или Ветрогон – 8 серпеня/августа, когда ветры приносят первые вести о грядущей осени;
3) Стрибог Осенний или Листобой – 20 вересеня/сентября, когда ветры приносят осенние холода;
4) Стрибог Зимний или Весновей – 21 лютеня/февраля, когда ветры приносят первые вести о грядущей весне. Како речено во Слове Вещем:
СТРИБОГ-ВЕСНОВЕЙ ТЕПЛОМ ПОПРИГРЕЙ
ПЛАМЕНЕМ СВАРОЖЬИМ ГРЯДИ НА ПОРОЖЬЕ
БУДИ СОЛНЦЕ ЯСНО ВОДИ ВЕСНУ КРАСНУ
СВЕТЛУ СУРЬЮ ЛЕЙ БЛАГА МНОГИ ДЕЙ!
ГОЙ! СЛАВА!
А тако же:
ПРИМИ СТРИБОЖЕ ПОКЛОНЫ НАШИ
ПРИМИ СТРИБОЖЕ ТЕПЛО ОГНЕЙ НАШИХ
ПРИМИ СТРИБОЖЕ ТЕПЛО РУК НАШИХ
ПРИМИ СТРИБОЖЕ ЖАР СЕРДЕЦ НАШИХ
ВОЗРЕЙ СТРИБОЖЕ НАД ОБЛАКАМИ
ПОВЕЙ СТРИБОЖЕ ТЕПЛЫМИ ВЕТРАМИ
НА НАШИ ДОМЫ НА НАШИ ДВОРЫ
ТЕПЛОМ ВЕСЕННИМ ТВОИ ПОТВОРЫ
ОГНЕМ СВАРОЖЬИМ РАСТОПИ ЗИМУ
СЛАВЬСЯ СТРИБОЖЕ ВО ЯРЕ СИЛЕ!
ГОЙ! СЛАВА!
ИЗОБРАЖЕНИЯ СТРИБОГА
Стрибога изображают в облике бородатого Старца, плывущего на струге во волнам Мирового Окиян-Моря либо летящего на воздушном корабле над Землёй (плывущего на лодье по синим Хлябям Небесным), держащего в руках копьё и трубящего в рог. Тако же Стрибог может изображаться в облике Разящего Лучника, держащего в руках лук со стрелами.
СТРИБОГ РАЗЯЩИЙ
Стрибог – Бог грозный, над полями битв реющий, копьём разящий. В смерчах и ураганах – битвах воздушных – ярится Стрибог, вержет наземь дивей облачных, стрит-разит инших остриём копейным на Световидов Крест – на все четыре стороны Света. И Стезями Вещего Бога – спиралями Небесных зарений – восходит незримо во Свет, что сего Света светлей…
ВЕТЕР СТРАНСТВИЙ
На все четыре Стороны – на все четыре Ветра – Белый Свет окрест расстилается, путями-дорогами сопрядается, дивами дивными полнится. Как от Алатыря-Камня четыре Стези расходятся – от Рода Самого четыре Сословия ведутся:
1) Оратайское – Сословие землепашцев – честных тружеников (Стихия – Земля);
2) Купеческое – Сословие людей, честный торг ведущих (Стихия – Вода);
3) Ратайское – Сословие воинов хоробрых (Стихия – Огонь);
4) Волховское – Сословие людей, Богам Родным паче маяты мирской преданных (Стихия – Воздух).
И ждут честны оратаи Даров Стрибожьих – ветров, тепло и влагу животворящую приносящих.
И ждут сметливые купцы Даров Стрибожьих – ветров, надувающих паруса их ладей быстроходных.
И ждут хоробрые воины Даров Стрибожьих – ветров, распаляющих пламя сторожевых костров.
И ждут Мудрые волхвы Даров Стрибожьих – Ветров Тайных, возносящих их помыслы выше птиц летучих и туч идучих, – Ветров, летящих незримо сквозь пространство и время – за Кромку этого Мира, за виднокрай, куда проникает один лишь взгляд Ока Мудрости Вещего Бога, в рассветающую Самосиянным Светом Всебога Рода дальнюю даль…
ИЗ ВЕДЫ СТРИБОГА
Славления
1) ВОЗВЕЙ СТРИБОЖЕ УГОРЬЯ ОСТРОЖЕ
НЕВЗГОДЫ ИСТОРЖЕ ВИХРИ ВОРОШЕ
ПОВЕЙ СТРИБОЖЕ ВЕТРА ВСЕПОГОЖИ
ВО ПОЛЕ ПРИГОЖЕ СТАНЬ НЕБОХОЖЕ
ВЕТРА СТРИГУЧИ С НЕБЕСНОЙ КРУЧИ
ДО НАС ИДУЧИ БЛАГО ДАРУЮЧИ
ПЕПЕЛ РАЗВОРОШИ УГЛИ РАСТРЕВОЖИ
ОГОНЬ ДОБУДИ ПОЛЫМЯ РАЗБУДИ
КРЫЛА РАЗВЕВАТИ ДУБРОВЫ КАЧАТИ
ПО СВЕТУ ЛЕТАТИ УСТАЛИ НЕ ЗНАТИ
ПО ДОЛУ ХОРОВОДИ СЕРЕДИ НАС ХОДИ
СЛАВУ ГОРОДИ ДА ТАКО БУДИ!
ГОЙ! СЛАВА!
2) ВЕЙ СТРИБОЖЕ ВЕЙ СЕЙ ВЕТРАМИ СЕЙ
СТРИ СТРЕЛАМИ БУРЬ ЯРИ СУРЬЮ СТРУЙ
СИЛЫ НЕ ЖАЛЕЙ МОРОКОВ РАЗВЕЙ
ОСТРИЯ ВОСТРИ ВО ПРОСТОР ПРОСТРИ
ДЕД ВЕТРАМ ВОЗРЕЙ НАД ЗЕМЛЕЮ ВСЕЙ
ХЛЯБЯМИ ВОДИ ДИВИИ ЛОДЬИ
СОРОКА ОГНЕЙ ВИХОРЬ-КРУГОВЕЙ
УГЛИ РАСПАЛИ ПЛАМЯ ВСПОЛЫМИ!
ГОЙ! СЛАВА!
3) ГОЙ ДИВЕ СТРИБОЖЕ ЕСИ ВО СВАРОЖЬЕ
ВОЗВЕЙСЯ ВОЗВЕРТИ ТЫ ВО КОЛОВЕРТИ
ВЕТРОМ ОБЛИЧАЙСЯ ВИХРЕМ ВЕЛИЧАЙСЯ
ОГНЬ-ПЛАМЕНЬ ТЫ РАЗДУЙ О ЯВИ ВОЗРАТУЙ
БО ОБЕРЕГ ЕСИ ТЫ ВСЕЙ НАШЕЙ ВЕСИ
ТОБОЙ ХЛЯБИ ПИТЫ ТОБОЙ ТУЧИ ВИТЫ
ЧИСТЫ ТРЕБЫ ВЗЯТЫ А ИНШИ ПОРАТЫ
ДО СВАРГИ ВОСХОЖЕ БУДЬ СЛАВЕН СТРИБОЖЕ!
ГОЙ! СЛАВА!
4) ГОЙ ВЕТЕР-ВЕТРИЛА! ГОЙ СТРИБОЖЬЯ СИЛА!
ОТ СЕМИ МОРЕЙ ОТ СЕМИ КАМНЕЙ
ОТ СЕМИ ВЕТРОВ ОТ СЕМИ КОСТРОВ
ПОДИ ПО ДОЛЕ ГУЛЯЙ ПО ВОЛЕ
ОКРУТИ-ВЕРТИ ВО КРУГОВЕРТИ
НАД МОРЕМ НАД ОКИЯНОМ НАД ОСТРОВОМ БУЯНОМ
НАД КАМНЕМ АЛАТЫРЕМ НАД МАРИНЫМ ПУСТЫРЕМ
ВЕЗДЕ ЛЕТАЙ А НАС НЕ ЗАМАЙ
ДО ИРЬЯ ВСХОДИ А НЕМОЧЬ ОТВОДИ
ОТ ЛЮДЕЙ ЛИХО А ГРЯДИ ТИХО
НА НАШИ ПОЛЯ ПО НАШУ ДОЛЮ
ГОЙ ВЕТЕР-ВЕТРИЛА! ГОЙ СТРИБОЖЬЯ СИЛА!
ГОЙ! СЛАВА!
5) ВЕТРЫ СТРИБОГА БОЖЬЯ ПОДМОГА
РЕЮЩИ СМЕЛО НАД КАМЕНЬЕМ БЕЛЫМ
НАД МОРЕМ-ОКИЯНОМ НАД ОСТРОВОМ БУЯНОМ
НАД ГОРОЙ ВЫСОКОЙ НАД ПАДЬЮ ГЛУБОКОЙ
НАД ВСЯКОЙ ВЕСЬЮ ПОЮЩИ ПЕСНЮ
О ВОЛЬНОЙ ВОЛЕ О БОЖСКОЙ ДОЛЕ
О СЛАВНОЙ СЛАВЕ О СТЕЗЕ ПРАВИ
ВЕЛИЧАЙТЕСЬ МНОГО ВЕТРЫ СТРИБОГА!
ГОЙ! СЛАВА!
6) ВЕТРЫ СТРИБОЖЬИ СИЛЫ СВАРОЖЬИ
ВЕТРЯНО ПЛЕМЯ МЕЖ НЕБОМ ДА ЗЕМЬЮ
НАД СИНИМ МОРЕМ НАД ЧИСТЫМ ПОЛЕМ
НАД ВСЯКОЙ БРАНЬЮ НАД ВСЕМ РОСТАНЬЕМ
ВАШИ ВЛАДЕНЬЯ ТРЕБЫ-ХОТЕНЬЯ
ЛЮДСКИ МОЛЕНЬЯ БОЖСКИ ВОЛЕНЬЯ
ДО СВАРГИ ВСХОЖИ ОБРАТНО ТОЖЕ
ДАРЫ ВО МЕРУ СЛАВЫ ПО ДЕЛУ
СЛАВЬТЕСЬ СТОРУКИ СТРИБОЖЬИ ВНУКИ!
ГОЙ! СЛАВА!
7) ВЕЛИК ДИВ СТРИБОГ ДУЙ ТЫ НА ВОСТОК
НА СЕВЕР ДУЙ НА ЮГ НА ЗАПАДНОЙ ЛУГ
ВЕЙ ПО ВСЕ ПОРОГИ ВОРОШИ ДОРОГИ
КРЫЛА ПРЯМИ БОЛЕ ВИХРИ ВЗДЫМИ ГОРЕ
ЛЕТИ ВО ПРОСТОРЕ ПУТЬ ПРОТОРЕ ДОЛЕ
ТРУБИ ВО СВОЙ РОГ ВЕЛИК ДИВ СТРИБОГ!
ГОЙ! СЛАВА!
ВОЗВЕЙ СТРИБОЖЕ СТРЕЛУ ВОСХОЖУ
ЗЕМНЫЕ ТЯГИ САМ ПРЕВОЗМОЖЕ
УГЛИ ВОРОШИ ОГОНЬ ВОРОЖИ
ВОСТРИ ОСТРОЖЕ МЕЧИ ДА НОЖИ
ХЛЯБИ ТРЕВОЖИ ЗЕМЛЮ СТОРОЖИ
СТРЕЛУ ВОСХОЖУ ВОЗВЕЙ СТРИБОЖЕ!
ГОЙ! СЛАВА!
9) ВЕТЕР-ВЕТРИЛА МОГУТНА СИЛА
СО МАЛЫ ДЕТУШКИ СО БУЙНЫ ВЕТРУШКИ
СТРИБОЖЬИ ВНУЧИИ СТРЕЛЫ ЛЕТУЧИЕ
ВО СВЕТЕ БЫСТРЫЕ ВО ЯРИ ИСТЫЕ
ПО ВЕК ЛЕТАЙ А НАС НЕ ЗАМАЙ
ОТ ВЕКУ ВВЕК ЛЮДЯМ ОБЕРЕГ!
ГОЙ! СЛАВА!
10) СТРИБОЖЕ ТРУБНО ВОЗЗВАШЕ
НА ВОЗДУСЯХ ВОССЕДАШЕ
С ПОЛЫМЯ ТРЕБЫ ПРИМАШЕ
ДО СВАРГИ ЗЛАТОЙ ВОЗДАШЕ
РАЗВЕЙ ТЫ НАШИ КРУЧИНЫ
РАСТОЧИ ИНШИ ЛИЧИНЫ
ЯКО СВАРОГОМ ЯВЛЕНО
ДА БУДЕ ТОБОЙ ВОССТАВЛЕНО!
ГОЙ! СЛАВА!
11) СТРИБО ЛЕТИ СТРЕЛЫ МЕТИ
ИНО СТРИТИ ДОБРУ БЫТИ
РОДУ ГОЖЕ НЕБОХОЖЕ
КРИВУ РАТИ ПРАВИ РАДИ
ЯКО БЫСТЕ ЯКО БУДЕ
ДОБРУ БЫТИ ДОБРО БУДЕ!
ГОЙ! СЛАВА!
12) СТРЫЕ ВИТЕ СУРЕ СЫТЕ
БОЖЕ ВЕСЕ ПОДНЕБЕСЕ
ЯРЕ ЛЕТЕ СТРЕЛЫ МЕТЕ
ОГНЕ КРЕСЕ СЛАВЕН ЕСЕ!
[СЛАВЕН ЕСЕ СЛАВЕН ДНЕСЕ
СУРЕ СЫТЕ СТРЫЕ ВИТЕ!]
ГОЙ! СЛАВА!
13) СТРИБО ВЕЙ МРАК РАЗВЕЙ
ВСПОЛЫМИ ОГОНЬ-ПЛАМЕНЬ
В ЗВОНЦЫ БЕЙ УГЛИ ГРЕЙ
РАСПАЛИ ГОРЮЧ-КАМЕНЬ!
ГОЙ! СЛАВА!
14) СТРИБО ВИЛЕ ВЕТРЕ СИЛЕ
СТРИБО СТРЫЕ ВЕЗДЕ СЫЕ
СТРИБО РАЕ НЕ ЗАМАЕ
СТРИБО ДАРЕ ВЯЩЕ СЛАВЕ!
ГОЙ! СЛАВА!
15) ВОССЛАВИСЯ ЛЕПЫЙ БОЖЕ
ВО РОГ ПРОТРУБИ ДОГОДЕ
ЗЕМЛЕ ПРИНЕСИ ДОСТАТОК
А С НАМИ БЛАГОЙ ПРЕБУДИ!
ГОЙ! СЛАВА!
16) ПОСВИСТ-ЛИСТОБОЙ
СТРИБОЖИЙ ВЕСТОВОЙ
ТЫ ЛЕТИ ЗА СЕМЬ ВЫСОКИХ ЛЕСОВ
ЗА СЕМЬ ГЛУБОКИХ МОРЕЙ
ТЫ НЕ ТРОНЬ МОВО СЛЕДА
УНЕСИ ЛИХИЕ БЕДЫ
С ЛИЦА АЛОЙ ЗАРИ
ПОДЫМИ ПЕРО ВОРОНЬЕ
СУХОВЕРТЬ УНЕСИ ТЫ
ЗА СЕМЬ ВЫСОКИХ ЛЕСОВ
ЗА СЕМЬ ГЛУБОКИХ МОРЕЙ!
ГОЙ!
Начиная работу,первое и неизменное правило это создание алтаря,второе наличия куммира,третье наличие Чира,четвертое славление,пятое принесение жертвы и уже шестое сам заговор или просьба.
При работе с светлыми богами,обрядовая часть не является обязательной,обязательно соблюдение правил вышеуказанных.
При работе с темными Богами важную роль в обрядах играет имитация.
На предыдущих уроках я уже упоминала о том что в славянстве(Родноверии) сущестует два пути:
Десный путь-это путь развития. Совершенствуя свою индивидуальность, происходило все большее разтождествление с источником-богом. Цель этого пути самому стать богом творцом миров и вселенных. А смысл этого пути в том, что когда растешь ты, растет и бог в тебе и бог в целом. По их представлениям это и была главная причина сотворения разумных существ богом. Вкладывая малое бог получает дивиденды со временем, когда малое растет и становиться большим.
Шуйный путь-это путь возвращения к источнику. Про этот путь вы не однократно слышали от наших индийских братьев и сестер. В стремлении к вожделенной нирване. Но как ни странно шуйный путь у древних славян обозначал путь разрушения или растворения, что по большому счету одно и тоже. И в действительности мы видим, что многие медитативные практики ведут к разрушению того или иного внутри себя. Эмоции, мысли, желания, намерения, все это по мнению индусов ведет к страданиям. И что бы избавиться от страданий они избавляются от этих объектов внутри себя, а что бы избавиться и от перевоплощений они избавляются от самих себя.
Приверженцы шуйного пути молились темным богам, приверженцы десного пути молились светлым богам.
Опираясь на всё вышесказанное, попытаемся дать определение Десному и Шуйному пути.
Десный путь — это Выдох Всебога Рода, движение от Источника вовне, погружение Духа в Материю, в кажимость плотского существования.
Шуйный путь — это Вдох Всебога Рода, возвращение к Источнику, высвобождение Духа из оков Материи, рассеяние маяты и мороки бытия во плоти.
Жизнь сама по себе — не «добро», а смерть — не «зло». Речено: «Добро — это преодоление страха перед смертью, а зло — это неспособность учиться у смерти жить».
Следующий Шуйным путём — это не слепой разрушитель всего, что попадается ему под руку; это тот, кто осознанно разрушает собственное невежество, дабы за маятой и морокой мира сего прозреть Самосиянный Свет Вечности, Бессмертного Духа.
В Кощный век именно Шуйный путь оказывается для человека наиболее действенным способом постичь свою Истинную Природу, свою Собь (АЗ ЕСМЬ) — Божественный Дух внутри себя.
[url=https://share.yandex.net/go.xml?service=vkontakte&url=http%3A%2F%2Fmagic.forum2x2.net%2Ft15567-topic&title=%D0%A3%D1%80%D0%BE%D0%BA %E2%84%967][/url]
Стрибог – Владыка воздушного пространства, Повелитель ветров и бурь. Ветры, согласно «Слову о Полку Игореве», суть Стрибожьи внуки: «Се ветри, Стрибожи внуци, веютъ съ моря стрелами на храбрыя плъкы Игоревы».
Удел Стрибога – меж Землёй и Небом, меж обителью людей и Обителью Богов.
СТРИБОГ: ЗНАЧЕНИЕ ИМЕНИ
Стрибог упоминается в многочисленных христианских «Поучениях против Язычников», например, в «Слове о поучении против Язычников» 17 в.: «Ещё и иныя идолы мнози бяху по имени Утъляд или Осляд, Корша или Корсъ, Дашуба или Дажбогъ, Стриба или Стрибогъ».
Само Имя Стрибога связывают со старославянск. «стърга» – «распространять», «простирать» (Стрибог – как Бог Ветров и воздушного пространства). А тако же с «сътъерти» – «стереть», «сразить», «уничтожить» (Стрибог – в Его Воинском Проявлении).
В «Толковом словаре живого великорусского языка» В. И. Даля находим среди прочих слова:
1) Стрый – отцов брат, дядя по отцу;
2) Стрыти, стрывати – стирать, сокрушать;
3) Стрела – копейцо, пускаемое с лука.
Однокоренные и родственные Имени Стрибога слова: СТРемительный и быСТРЫЙ, СТРела и СТРемление, проСТРанство и СТРах.
Согласно народным верованиям:
1) Ветры – Стрибожьи вестовые, Божские посланцы;
2) Ураган – воплощение Гнева Могучего Бога (Стрибога в Его Карающем Проявлении), наводящего ужас и страх на всех тех, кто живёт не по Прави;
3) Стриж – птица Стрибога, прилетающая на Русь по весне вместе с тёплыми ветрами.
СТРЫЙ-БОГ
Стрибог – Стрый-Бог, Старый Бог. Ветры буйные – Стрибы младые – вести Ему приносят, требы наши Ему возносят, а тако же костров жертвенных наших дымы клубят-вьют – Знаки Свыше нам подают.
ДЫХАНИЕ РОДА
Во Вселенной Стрибог – Космический Ветер, Дуновение Изначального, олицетворение Дыхания Всебога Рода, Вечной Пульсации Миров. Выдох Рода – рождение бесчисленных Вселенных, Его Вдох – Великое Возвращение всего сущего к Истоку Бытия. Стрибожьи ветры, дующие в Поднебесной, суть земное отображение Вселенского Дыхания Рода. В Голубиной Книге сказано:
Оттого зачались Буйны Ветрушки –
От Самого-то от Дыхания Родова…
Дыхания Вечности гул в песнях ветров услышь, Древнюю Веду Древних Богов прочти – узри Вещим Оком, Мудрости Вышней отверстым. И вмиг Дуновеньем незримым сметёт Старый Бог с пробуждающейся души твоей всё наносное, всё иншее – всю маяту слепую, невежества твоего мёртвые пелены!
ОТ ЖАРА СВАРОЖЬЕЙ КУЗНИ
Стрибог – Тот, Кто рождён от Жара Сварожьей Кузни, Формообразующий Вихрь Творческой Мощи Отца-Сварога, разделивший и упорядочивший неразделённую и бесформенную Первоматерию – Плоть Великой Матери-Прародительницы.
ДЕТИ СТРИБОГА
Дети Могучего Стрибога – четыре Ветра четырёх Сторон Света:
1) Посвист-Хладовей – ледянящий души Серверный Ветер;
2) Догода-Тепловей (Погода) – тёплый Южный Ветер;
3) Сумрачный Западный Ветер – посланец Смерти;
4) Светлокрылый Восточный Ветер – вестник Рассвета.
От сих четырёх сынов Стрибога народились все остальные ветры – Стрибожьи внуки.
ВЕТРЫ – ТОКИ СИЛЫ
Есть ветры земные – токи воздуха в пространстве, и есть ветры иные – токи Силы в тонком теле человека, струящиеся втайне под покровами нашей плоти, раскручивающие ветряные колёса, кои расположены вдоль оста (позвоночника) человека. И как ветры земные доносят до Богов рекомые нами славы и воскладаемые на Огонь требы, так ветры иные доносят до Богов наши внутренние требы, приносимые нами на сокровенном внутреннем Огне.
СТРИБОГ КОЛОГОДНЫЙ
В Кологоде выделяют четыре Святодня, посвящённых Стрибогу особливо:
1) Стрибог Вешний – 5 цветеня/апреля, когда начинают дуть тёплые ветры;
2) Стрибог Летний или Ветрогон – 8 серпеня/августа, когда ветры приносят первые вести о грядущей осени;
3) Стрибог Осенний или Листобой – 20 вересеня/сентября, когда ветры приносят осенние холода;
4) Стрибог Зимний или Весновей – 21 лютеня/февраля, когда ветры приносят первые вести о грядущей весне. Како речено во Слове Вещем:
СТРИБОГ-ВЕСНОВЕЙ ТЕПЛОМ ПОПРИГРЕЙ
ПЛАМЕНЕМ СВАРОЖЬИМ ГРЯДИ НА ПОРОЖЬЕ
БУДИ СОЛНЦЕ ЯСНО ВОДИ ВЕСНУ КРАСНУ
СВЕТЛУ СУРЬЮ ЛЕЙ БЛАГА МНОГИ ДЕЙ!
ГОЙ! СЛАВА!
А тако же:
ПРИМИ СТРИБОЖЕ ПОКЛОНЫ НАШИ
ПРИМИ СТРИБОЖЕ ТЕПЛО ОГНЕЙ НАШИХ
ПРИМИ СТРИБОЖЕ ТЕПЛО РУК НАШИХ
ПРИМИ СТРИБОЖЕ ЖАР СЕРДЕЦ НАШИХ
ВОЗРЕЙ СТРИБОЖЕ НАД ОБЛАКАМИ
ПОВЕЙ СТРИБОЖЕ ТЕПЛЫМИ ВЕТРАМИ
НА НАШИ ДОМЫ НА НАШИ ДВОРЫ
ТЕПЛОМ ВЕСЕННИМ ТВОИ ПОТВОРЫ
ОГНЕМ СВАРОЖЬИМ РАСТОПИ ЗИМУ
СЛАВЬСЯ СТРИБОЖЕ ВО ЯРЕ СИЛЕ!
ГОЙ! СЛАВА!
ИЗОБРАЖЕНИЯ СТРИБОГА
Стрибога изображают в облике бородатого Старца, плывущего на струге во волнам Мирового Окиян-Моря либо летящего на воздушном корабле над Землёй (плывущего на лодье по синим Хлябям Небесным), держащего в руках копьё и трубящего в рог. Тако же Стрибог может изображаться в облике Разящего Лучника, держащего в руках лук со стрелами.
СТРИБОГ РАЗЯЩИЙ
Стрибог – Бог грозный, над полями битв реющий, копьём разящий. В смерчах и ураганах – битвах воздушных – ярится Стрибог, вержет наземь дивей облачных, стрит-разит инших остриём копейным на Световидов Крест – на все четыре стороны Света. И Стезями Вещего Бога – спиралями Небесных зарений – восходит незримо во Свет, что сего Света светлей…
ВЕТЕР СТРАНСТВИЙ
На все четыре Стороны – на все четыре Ветра – Белый Свет окрест расстилается, путями-дорогами сопрядается, дивами дивными полнится. Как от Алатыря-Камня четыре Стези расходятся – от Рода Самого четыре Сословия ведутся:
1) Оратайское – Сословие землепашцев – честных тружеников (Стихия – Земля);
2) Купеческое – Сословие людей, честный торг ведущих (Стихия – Вода);
3) Ратайское – Сословие воинов хоробрых (Стихия – Огонь);
4) Волховское – Сословие людей, Богам Родным паче маяты мирской преданных (Стихия – Воздух).
И ждут честны оратаи Даров Стрибожьих – ветров, тепло и влагу животворящую приносящих.
И ждут сметливые купцы Даров Стрибожьих – ветров, надувающих паруса их ладей быстроходных.
И ждут хоробрые воины Даров Стрибожьих – ветров, распаляющих пламя сторожевых костров.
И ждут Мудрые волхвы Даров Стрибожьих – Ветров Тайных, возносящих их помыслы выше птиц летучих и туч идучих, – Ветров, летящих незримо сквозь пространство и время – за Кромку этого Мира, за виднокрай, куда проникает один лишь взгляд Ока Мудрости Вещего Бога, в рассветающую Самосиянным Светом Всебога Рода дальнюю даль…
ИЗ ВЕДЫ СТРИБОГА
Славления
1) ВОЗВЕЙ СТРИБОЖЕ УГОРЬЯ ОСТРОЖЕ
НЕВЗГОДЫ ИСТОРЖЕ ВИХРИ ВОРОШЕ
ПОВЕЙ СТРИБОЖЕ ВЕТРА ВСЕПОГОЖИ
ВО ПОЛЕ ПРИГОЖЕ СТАНЬ НЕБОХОЖЕ
ВЕТРА СТРИГУЧИ С НЕБЕСНОЙ КРУЧИ
ДО НАС ИДУЧИ БЛАГО ДАРУЮЧИ
ПЕПЕЛ РАЗВОРОШИ УГЛИ РАСТРЕВОЖИ
ОГОНЬ ДОБУДИ ПОЛЫМЯ РАЗБУДИ
КРЫЛА РАЗВЕВАТИ ДУБРОВЫ КАЧАТИ
ПО СВЕТУ ЛЕТАТИ УСТАЛИ НЕ ЗНАТИ
ПО ДОЛУ ХОРОВОДИ СЕРЕДИ НАС ХОДИ
СЛАВУ ГОРОДИ ДА ТАКО БУДИ!
ГОЙ! СЛАВА!
2) ВЕЙ СТРИБОЖЕ ВЕЙ СЕЙ ВЕТРАМИ СЕЙ
СТРИ СТРЕЛАМИ БУРЬ ЯРИ СУРЬЮ СТРУЙ
СИЛЫ НЕ ЖАЛЕЙ МОРОКОВ РАЗВЕЙ
ОСТРИЯ ВОСТРИ ВО ПРОСТОР ПРОСТРИ
ДЕД ВЕТРАМ ВОЗРЕЙ НАД ЗЕМЛЕЮ ВСЕЙ
ХЛЯБЯМИ ВОДИ ДИВИИ ЛОДЬИ
СОРОКА ОГНЕЙ ВИХОРЬ-КРУГОВЕЙ
УГЛИ РАСПАЛИ ПЛАМЯ ВСПОЛЫМИ!
ГОЙ! СЛАВА!
3) ГОЙ ДИВЕ СТРИБОЖЕ ЕСИ ВО СВАРОЖЬЕ
ВОЗВЕЙСЯ ВОЗВЕРТИ ТЫ ВО КОЛОВЕРТИ
ВЕТРОМ ОБЛИЧАЙСЯ ВИХРЕМ ВЕЛИЧАЙСЯ
ОГНЬ-ПЛАМЕНЬ ТЫ РАЗДУЙ О ЯВИ ВОЗРАТУЙ
БО ОБЕРЕГ ЕСИ ТЫ ВСЕЙ НАШЕЙ ВЕСИ
ТОБОЙ ХЛЯБИ ПИТЫ ТОБОЙ ТУЧИ ВИТЫ
ЧИСТЫ ТРЕБЫ ВЗЯТЫ А ИНШИ ПОРАТЫ
ДО СВАРГИ ВОСХОЖЕ БУДЬ СЛАВЕН СТРИБОЖЕ!
ГОЙ! СЛАВА!
4) ГОЙ ВЕТЕР-ВЕТРИЛА! ГОЙ СТРИБОЖЬЯ СИЛА!
ОТ СЕМИ МОРЕЙ ОТ СЕМИ КАМНЕЙ
ОТ СЕМИ ВЕТРОВ ОТ СЕМИ КОСТРОВ
ПОДИ ПО ДОЛЕ ГУЛЯЙ ПО ВОЛЕ
ОКРУТИ-ВЕРТИ ВО КРУГОВЕРТИ
НАД МОРЕМ НАД ОКИЯНОМ НАД ОСТРОВОМ БУЯНОМ
НАД КАМНЕМ АЛАТЫРЕМ НАД МАРИНЫМ ПУСТЫРЕМ
ВЕЗДЕ ЛЕТАЙ А НАС НЕ ЗАМАЙ
ДО ИРЬЯ ВСХОДИ А НЕМОЧЬ ОТВОДИ
ОТ ЛЮДЕЙ ЛИХО А ГРЯДИ ТИХО
НА НАШИ ПОЛЯ ПО НАШУ ДОЛЮ
ГОЙ ВЕТЕР-ВЕТРИЛА! ГОЙ СТРИБОЖЬЯ СИЛА!
ГОЙ! СЛАВА!
5) ВЕТРЫ СТРИБОГА БОЖЬЯ ПОДМОГА
РЕЮЩИ СМЕЛО НАД КАМЕНЬЕМ БЕЛЫМ
НАД МОРЕМ-ОКИЯНОМ НАД ОСТРОВОМ БУЯНОМ
НАД ГОРОЙ ВЫСОКОЙ НАД ПАДЬЮ ГЛУБОКОЙ
НАД ВСЯКОЙ ВЕСЬЮ ПОЮЩИ ПЕСНЮ
О ВОЛЬНОЙ ВОЛЕ О БОЖСКОЙ ДОЛЕ
О СЛАВНОЙ СЛАВЕ О СТЕЗЕ ПРАВИ
ВЕЛИЧАЙТЕСЬ МНОГО ВЕТРЫ СТРИБОГА!
ГОЙ! СЛАВА!
6) ВЕТРЫ СТРИБОЖЬИ СИЛЫ СВАРОЖЬИ
ВЕТРЯНО ПЛЕМЯ МЕЖ НЕБОМ ДА ЗЕМЬЮ
НАД СИНИМ МОРЕМ НАД ЧИСТЫМ ПОЛЕМ
НАД ВСЯКОЙ БРАНЬЮ НАД ВСЕМ РОСТАНЬЕМ
ВАШИ ВЛАДЕНЬЯ ТРЕБЫ-ХОТЕНЬЯ
ЛЮДСКИ МОЛЕНЬЯ БОЖСКИ ВОЛЕНЬЯ
ДО СВАРГИ ВСХОЖИ ОБРАТНО ТОЖЕ
ДАРЫ ВО МЕРУ СЛАВЫ ПО ДЕЛУ
СЛАВЬТЕСЬ СТОРУКИ СТРИБОЖЬИ ВНУКИ!
ГОЙ! СЛАВА!
7) ВЕЛИК ДИВ СТРИБОГ ДУЙ ТЫ НА ВОСТОК
НА СЕВЕР ДУЙ НА ЮГ НА ЗАПАДНОЙ ЛУГ
ВЕЙ ПО ВСЕ ПОРОГИ ВОРОШИ ДОРОГИ
КРЫЛА ПРЯМИ БОЛЕ ВИХРИ ВЗДЫМИ ГОРЕ
ЛЕТИ ВО ПРОСТОРЕ ПУТЬ ПРОТОРЕ ДОЛЕ
ТРУБИ ВО СВОЙ РОГ ВЕЛИК ДИВ СТРИБОГ!
ГОЙ! СЛАВА!
ВОЗВЕЙ СТРИБОЖЕ СТРЕЛУ ВОСХОЖУЗЕМНЫЕ ТЯГИ САМ ПРЕВОЗМОЖЕ
УГЛИ ВОРОШИ ОГОНЬ ВОРОЖИ
ВОСТРИ ОСТРОЖЕ МЕЧИ ДА НОЖИ
ХЛЯБИ ТРЕВОЖИ ЗЕМЛЮ СТОРОЖИ
СТРЕЛУ ВОСХОЖУ ВОЗВЕЙ СТРИБОЖЕ!
ГОЙ! СЛАВА!
9) ВЕТЕР-ВЕТРИЛА МОГУТНА СИЛА
СО МАЛЫ ДЕТУШКИ СО БУЙНЫ ВЕТРУШКИ
СТРИБОЖЬИ ВНУЧИИ СТРЕЛЫ ЛЕТУЧИЕ
ВО СВЕТЕ БЫСТРЫЕ ВО ЯРИ ИСТЫЕ
ПО ВЕК ЛЕТАЙ А НАС НЕ ЗАМАЙ
ОТ ВЕКУ ВВЕК ЛЮДЯМ ОБЕРЕГ!
ГОЙ! СЛАВА!
10) СТРИБОЖЕ ТРУБНО ВОЗЗВАШЕ
НА ВОЗДУСЯХ ВОССЕДАШЕ
С ПОЛЫМЯ ТРЕБЫ ПРИМАШЕ
ДО СВАРГИ ЗЛАТОЙ ВОЗДАШЕ
РАЗВЕЙ ТЫ НАШИ КРУЧИНЫ
РАСТОЧИ ИНШИ ЛИЧИНЫ
ЯКО СВАРОГОМ ЯВЛЕНО
ДА БУДЕ ТОБОЙ ВОССТАВЛЕНО!
ГОЙ! СЛАВА!
11) СТРИБО ЛЕТИ СТРЕЛЫ МЕТИ
ИНО СТРИТИ ДОБРУ БЫТИ
РОДУ ГОЖЕ НЕБОХОЖЕ
КРИВУ РАТИ ПРАВИ РАДИ
ЯКО БЫСТЕ ЯКО БУДЕ
ДОБРУ БЫТИ ДОБРО БУДЕ!
ГОЙ! СЛАВА!
12) СТРЫЕ ВИТЕ СУРЕ СЫТЕ
БОЖЕ ВЕСЕ ПОДНЕБЕСЕ
ЯРЕ ЛЕТЕ СТРЕЛЫ МЕТЕ
ОГНЕ КРЕСЕ СЛАВЕН ЕСЕ!
[СЛАВЕН ЕСЕ СЛАВЕН ДНЕСЕ
СУРЕ СЫТЕ СТРЫЕ ВИТЕ!]
ГОЙ! СЛАВА!
13) СТРИБО ВЕЙ МРАК РАЗВЕЙ
ВСПОЛЫМИ ОГОНЬ-ПЛАМЕНЬ
В ЗВОНЦЫ БЕЙ УГЛИ ГРЕЙ
РАСПАЛИ ГОРЮЧ-КАМЕНЬ!
ГОЙ! СЛАВА!
14) СТРИБО ВИЛЕ ВЕТРЕ СИЛЕ
СТРИБО СТРЫЕ ВЕЗДЕ СЫЕ
СТРИБО РАЕ НЕ ЗАМАЕ
СТРИБО ДАРЕ ВЯЩЕ СЛАВЕ!
ГОЙ! СЛАВА!
15) ВОССЛАВИСЯ ЛЕПЫЙ БОЖЕ
ВО РОГ ПРОТРУБИ ДОГОДЕ
ЗЕМЛЕ ПРИНЕСИ ДОСТАТОК
А С НАМИ БЛАГОЙ ПРЕБУДИ!
ГОЙ! СЛАВА!
16) ПОСВИСТ-ЛИСТОБОЙ
СТРИБОЖИЙ ВЕСТОВОЙ
ТЫ ЛЕТИ ЗА СЕМЬ ВЫСОКИХ ЛЕСОВ
ЗА СЕМЬ ГЛУБОКИХ МОРЕЙ
ТЫ НЕ ТРОНЬ МОВО СЛЕДА
УНЕСИ ЛИХИЕ БЕДЫ
С ЛИЦА АЛОЙ ЗАРИ
ПОДЫМИ ПЕРО ВОРОНЬЕ
СУХОВЕРТЬ УНЕСИ ТЫ
ЗА СЕМЬ ВЫСОКИХ ЛЕСОВ
ЗА СЕМЬ ГЛУБОКИХ МОРЕЙ!
ГОЙ!
Admin- Admin
- Сообщения : 121
Дата регистрации : 2017-08-04 -
Re: 6 урок РОДНОВЕРИЕ И ПАНТЕОН.
автор Admin Сб Ноя 18, 2017 6:33 pm
Знакомство
С чем (какими вопросами, проблемами) можно обращаться к Стрибогу?
В основном к Стрибогу обращаются для того чтоб напустить что то через ветер (порчу, приворот и т.д.).
Снятие на ветер порчи и болезней.
Треба: лоскуты, ленты, крупа, зерно, мука (сыплется с крыши), каша, хлеб (разбрасываются куски), блины.
Жертва: петух, потроха, пепел от костей животных.
Именно со Стрибога порекомендовала бы всем желающим начать практику.
Так как это единственное божество, которому не нужно собирать алтарь.
Структура обращения следующая:
В поле либо лесу (если нет возможности - крыша многоэтажки) находите открытую возвышенность.
На этой "поляне" и будет происходить обращение.
Требы крупа, мука, крошенный хлеб -все это мечется по ветру с просьбой принять у владыки ветров.
Сфера влияния:
Военное искусство (его развитие), все что связано с добычей на охоте, финансовое благополучие, порчи/привороты, остуды/чистки (естественно тут нужно учитывать, каким образом воздействие было оказано, и хотите ли вы воздействовать с помощью стихии воздуха).
Славления - лично я пользуюсь славлениями из "Вещего словника".
Славления указаны выше и выделены зеленым цветом
Структура обряда:
Подготовка
Славление
Треба
Прошение принять требу с ее описанием ("прими Стрибоже этот хлеб")
Свое желание/просьба о помощи в заговоре/уряде/обряде (через духов воздуха и тд).
Если вы работаете со стихиями ветров, то через Стрибога их можно усилять.
Обращаться к нему может любой и ощутить его присутствие легче всего(даже проще, чем Велеса).
Чир Стрибога
Данный символ помогал людям оберегать свои жилища и поля от непогоды. Морякам и рыбакам даровал спокойную водную гладь. Мельники строили ветряки, напоминающие знак Стрибога, дабы мельницы не стояли.
В году выделяют четыре дня, посвящённых Стрибогу особливо:
1)Стрибог Вешний – в апреле, когда начинают дуть тёплые ветры;
2)Стрибог Летний или Ветрогон – в августе, когда ветры приносят первые вести о грядущей осени;
3)Стрибог Осенний или Листобой – в сентябре, когда ветры приносят осенние холода;
4)Стрибог Зимний или Весновей – в феврале, когда ветры приносят первые вести о грядущей весне.
С чем (какими вопросами, проблемами) можно обращаться к Стрибогу?
В основном к Стрибогу обращаются для того чтоб напустить что то через ветер (порчу, приворот и т.д.).
Снятие на ветер порчи и болезней.
Треба: лоскуты, ленты, крупа, зерно, мука (сыплется с крыши), каша, хлеб (разбрасываются куски), блины.
Жертва: петух, потроха, пепел от костей животных.
Именно со Стрибога порекомендовала бы всем желающим начать практику.
Так как это единственное божество, которому не нужно собирать алтарь.
Структура обращения следующая:
В поле либо лесу (если нет возможности - крыша многоэтажки) находите открытую возвышенность.
На этой "поляне" и будет происходить обращение.
Требы крупа, мука, крошенный хлеб -все это мечется по ветру с просьбой принять у владыки ветров.
Сфера влияния:
Военное искусство (его развитие), все что связано с добычей на охоте, финансовое благополучие, порчи/привороты, остуды/чистки (естественно тут нужно учитывать, каким образом воздействие было оказано, и хотите ли вы воздействовать с помощью стихии воздуха).
Славления - лично я пользуюсь славлениями из "Вещего словника".
Славления указаны выше и выделены зеленым цветом
Структура обряда:
Подготовка
Славление
Треба
Прошение принять требу с ее описанием ("прими Стрибоже этот хлеб")
Свое желание/просьба о помощи в заговоре/уряде/обряде (через духов воздуха и тд).
Если вы работаете со стихиями ветров, то через Стрибога их можно усилять.
Обращаться к нему может любой и ощутить его присутствие легче всего(даже проще, чем Велеса).
Чир Стрибога
Данный символ помогал людям оберегать свои жилища и поля от непогоды. Морякам и рыбакам даровал спокойную водную гладь. Мельники строили ветряки, напоминающие знак Стрибога, дабы мельницы не стояли.
В году выделяют четыре дня, посвящённых Стрибогу особливо:
1)Стрибог Вешний – в апреле, когда начинают дуть тёплые ветры;
2)Стрибог Летний или Ветрогон – в августе, когда ветры приносят первые вести о грядущей осени;
3)Стрибог Осенний или Листобой – в сентябре, когда ветры приносят осенние холода;
4)Стрибог Зимний или Весновей – в феврале, когда ветры приносят первые вести о грядущей весне.
Admin- Admin
- Сообщения : 121
Дата регистрации : 2017-08-04 -
Re: 6 урок РОДНОВЕРИЕ И ПАНТЕОН.
автор Admin Сб Ноя 18, 2017 6:34 pm
Лада
Великая сила любви
Что знали про Великую Силу, обожествленную в виде Лады, Богини семейного счастья?
Лада, Матерь Мира – та, которая отвечает на мольбы о легких родах, о достатке в семье, о семейном счастье.
Та, которая может упросить Макошь, Богиню судьбы все наладить в семье.
Та, которая может приказать ветру, огню, воде и земле сладить изобилие в семье.
Сама она – жена Сварога, счастливая мать Леля и Полеля, Богов любви и брака, Лёли, Богини Весны, Перуна, Бога Справедливости.
Ее титул приравнивался бы к царскому – если бы у древних славян было в чести самодержавие.
Время, когда мы должны призывать эту Богиню для устранения разлада –
поздняя весна и все лето. Это время царствия Богини Лады, расцвет ее
могущества, время, когда ее не знающая границ могучая сила созидания
сметет все наносное, все темные, навьи паутины, которыми мог обрасти Ваш
семейный союз.
Возможно, это просто воплощение космической силы, дремлющей в каждой женщине, просто сила духа и сила женской души.
Лада — Женская ипостась Рода, Супруга Сварога. Богородица Лада — Матерь богов; Она же — Рожаница, «Матерь-Родиха», помогающая при родах, а также Богиня изобилия, созревания урожая и плодородия. Для верующих людей — Заступница пред богами: защищает от их гнева. Позднее, уже после крещения Руси, Ее приравняли к христианской Богородице.
Лада — Богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался вплоть до XVIII века; в древности он был распространен у всех славян, а также у балтов. К Богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета. Ладу называли «Матерью Лелевой». Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем «Лада» в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался «ладины». Лада считалась также и Матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.
Лада является Женской проекцией Рода. Без этой животворящей энергии Род никогда бы не смог родить сам себя. А именно это он и делает на заре любой запускаемой им молодой Вселенной. Лада — Высшая творческая ипостась Родника Вселенной, это могучая энергия созидания. Только Она способна взорвать ячеистую структуру Надкосмической Нави, где скопились прошедшие эволюционный цикл волевые и ментальные силы Рода, мало этого, ещё и активировать на созидательный труд дремлющее информационное поле. Чтобы родить самого себя, Роду необходима Женская творческая энергия Лады. Но эта Сила созидания и рождения наполняет Собою не только Рода, Она становится творческим потенциалом всех высших космических богов Вселенной. Это Её древние арии называли Матерью Мира, Коей Она на самом деле и является. Её нетленный образ вырезали из бивней мамонта и камня наши предки, борющиеся за жизнь в немыслимых условиях глобального земного похолодания. Примечательно, что они изображали не самого Рода, а его Женскую, дающую жизнь всему живому, ипостась. Очевидно, в условиях Ледникового периода жизненная энергия Лады была самой дефицитной.
Чтобы хоть как-то понять этот высокий космический принцип созидания, необходимо разобраться в его имени. Что же означает это нежное и трогательное имя: Лада? В русском языке, как всегда, ответ найти несложно. Важно понять, какое слово древнее: Лада или «лад» — ладить? Но для этого надо погрузиться в смысл данного слова. Слово «лад» на древнерусском означало «согласие», а если ещё точнее — «взаимодействие». Но ведь как раз небесная Лада и является высшим космическим принципом взаимодействия всех созидательных сил Вселенной. Так как в древнерусском языке, в священном санскрите и в иранских языках отсутствуют равноценные синонимы слову «лад», то можно сделать вывод, что имя Лада более древнее, чем русское слово «лад». Значит, психическая сущность космической Богини породила поздний смысл вышеназванных слов, а не наоборот. Всё это указывает на глубокую древность Женской ипостаси Рода и на Её мощное влияние. Имя Лада сакрально, и до сих пор до конца не разгадано. Оно содержит в себе законы высшей волевой власти.
По сути, не Род, а Лада правит миром, это Она включила механизм рождения Вселенной и освободила путь мужской ипостаси Рода. Она в различных своих проявлениях является Женским потенциалом всех высших космических богов.
Лада, как и положено Великой Богине, имеет множество ипостасей. Есть у Неё ипостаси и мужские. Например, Лад — бог дружбы и согласия. От этого слова произошло и слово «ладонь». Ведь и сейчас своим друзьям мы протягиваем для рукопожатия открытые ладони. Понятно, что ни одна дружба не строится без любви и симпатии человека друг к другу. Речь идёт о душе, о человеческом сердце, о его высоких чувствах.
У Великой Лады есть ещё одна известная мужская ипостась. Это Лель. Маленький, очень красивый мальчик — бог яркой, пламенной любви. У Леля с ладоней летят искры, которые могут воспламенить любое, даже самое холодное сердце. Древние греки называли Леля Эросом, а римляне — Амуром. Иногда Лель оборачивался привлекательной белокурой Девочкой — Лелей или Лялей. Память о Ней жива в народе и по сей день. Но кроме этих двух ипостасей у всепобеждающей Лады есть ещё одна мужская проекция. Речь идёт о весёлом Усладе. Это бог радости и сближения человеческих душ, бог, ориентирующий человека на добрые, высокие чувства. Услад как бы является богом эмоционального следствия энергии Лады. Всем своим видом он показывает, какая огромная радость может исходить от любви. У индов этого бога называют Камой.
Храмы Лады стояли во всех без исключения древнерусских городах. Они были изящны, богато украшены красивой деревянной резьбой и напоминали собой ажурные, покоящиеся на резных деревянных колоннах пирамиды. В каждом таком храме находились выполненные неизвестными ныне талантливыми русскими мастерами изображения Великой Лады. Обычно статуи Богини вырезались из дерева и покрывались тонким золотом. На капищах Её изображения оставались деревянными. Иногда вместо них ставился на берёзовом отрезке (берёза — дерево Богини) знак Лады — круг с треугольником посередине, где острый угол направлен вниз, а основание треугольника — вверх. Круг здесь обозначает вселенную, а треугольник сердце этой Вселенной. Только одна статуя Лады была выполнена из чистого золота. Эта статуя находилась в главном храме Богини, который некогда стоял на берегу Ладожского озера. Чтобы расшифровать название озера, достаточно знать имя Лада и древнерусское слово, означающее путь — «га». И получается, что озеро Ладога всего-навсего значит «дорога к Ладе». И на самом деле, к храму Великой Лады можно было подойти только со стороны озера. С берега храмовый комплекс Богини был надёжно прикрыт огромным непроходимым болотом, тропы через которое знали только волхвы. В настоящее время эта топь почти исчезла, но в древние времена она представляла серьёзное препятствие. Храм Богини стоял на юго-восточном берегу озера. И паломникам приходилось плыть к его пристани на лодках из Старой Ладоги. Крепость старой Ладоги была своеобразным ключом к храму Богини, единственным местом, откуда можно было попасть к его комплексу.
Праздник Великой Ладе начинался после полуночи с разведения шести ритуальных огней, которые располагались на специальных, отведённых для них местах, устроенных вокруг храма Лады. Каждый огонь (костёр) посвящался одному из сыновей Рода: Сварогу, Самарглу, Стрибогу, четырёхликому Ра (Яриле, Купале, Дажьбогу, Хорсу), Велесу и Перуну. Все эти костры зажигались от чистого огня, который разводился трением на алтаре Лады. Как это делалось — хорошо описано у многих исследователей, поэтому останавливаться на этом не будем. Огонь, посвящённый Ладе, горел на алтаре у ног Её золотого изображения. В целом весь огненный ансамбль с храмом в центре представлял собой модель нашей Вселенной, где Род был выражен своей Женской ипостасью — Золотой Ладой, а все его энергетические уровни — небесные боги — огнями посвящённых им костров.
Фактически, праздник в честь высшего космического принципа любви и согласия посвящался всем силам Проявленной Вселенной, другими словами, — это был праздник самой Прави — того закона, которым следовал и Космос, и его материально-духовная проекция — человек. В четыре часа ночи, после возгорания всех семи священных огней, певцы, построившись перед кострами четырёх высших небесных богов (кроме Перуна и Сварога), начинали торжественную часть праздника с пения гимна прародителю Роду, потом пели гимн Сварогу и Перуну. Роду пелся гимн как первейшему коренному принципу Вселенной; Великому Сварогу — как главному её строителю, Перуну — как богу, завершающему строительство Проявленного Мира. Остальным богам пели короткие славы, где они упоминались соратниками, спутниками и проводниками воли Всепобеждающей Лады.
С первым кругом зари пелся гимн Заре-Заренице и могучему Яриле, следующему за Зарёй, чтобы насладиться зрелищем празднеств огненной Ладе и Её ипостасям. Как только первый луч Ярилы на востоке касался краешка неба, пение Жриц-Девушек и сотни голосов паломников, пришедших на праздник Лады к Её храму, могучим единым хором призывали Богиню любви спуститься с небес на землю руссов. В это время открывались ворота храма и из них в полном защитном вооружении, со щитами и факелами в руках вместо мечей, выходила земная свита Богини. И сразу же, сопровождая Её, начинал звучать гимн Великой Небесной Ладе — Матери всего живого во Вселенной, Богине любви и мудрости, Богине всего прекрасного. Этот гимн начинали петь Девушки-Жрицы храма, потом его подхватывали все прихожане. Молодые быстроногие юноши и Девушки подбегали к застывшим, как статуи, с горящими факелами в руках, воинам, зажигали от священного огня Лады свои факелы и бегом устремлялись на прилегающие холмы и возвышенности, где через некоторое время вспыхивали десятки новых огней, посвящённых Небесной Матери всего сущего. От тех костров зажигались новые сотни факелов, и священный огонь вспыхивал на холмах всё дальше и дальше от храма Богини. Такая огненная эстафета за несколько часов растекалась на огромные пространства, где каждая возвышенность с костром на своей вершине становилась священным местом, куда, по поверию наших предков, обязательно спустится с небес высокая благодать Лады.
На вершинах холмов и горок у священного огня Богини собирались люди, пели Ей гимны, устраивали в честь Лады общие трапезы, на которых обязательным блюдом были свежеиспечённые сметанные оладьи. Считалось, что съеденные у чистого огня оладьи во время этого праздника способны породить в душе самого чёрствого человека чувство любви ко всему живому, без которого человеческая жизнь теряет всякий смысл.
Великая сила любви
Что знали про Великую Силу, обожествленную в виде Лады, Богини семейного счастья?
Лада, Матерь Мира – та, которая отвечает на мольбы о легких родах, о достатке в семье, о семейном счастье.
Та, которая может упросить Макошь, Богиню судьбы все наладить в семье.
Та, которая может приказать ветру, огню, воде и земле сладить изобилие в семье.
Сама она – жена Сварога, счастливая мать Леля и Полеля, Богов любви и брака, Лёли, Богини Весны, Перуна, Бога Справедливости.
Ее титул приравнивался бы к царскому – если бы у древних славян было в чести самодержавие.
Время, когда мы должны призывать эту Богиню для устранения разлада –
поздняя весна и все лето. Это время царствия Богини Лады, расцвет ее
могущества, время, когда ее не знающая границ могучая сила созидания
сметет все наносное, все темные, навьи паутины, которыми мог обрасти Ваш
семейный союз.
Возможно, это просто воплощение космической силы, дремлющей в каждой женщине, просто сила духа и сила женской души.
Лада — Женская ипостась Рода, Супруга Сварога. Богородица Лада — Матерь богов; Она же — Рожаница, «Матерь-Родиха», помогающая при родах, а также Богиня изобилия, созревания урожая и плодородия. Для верующих людей — Заступница пред богами: защищает от их гнева. Позднее, уже после крещения Руси, Ее приравняли к христианской Богородице.
Лада — Богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался вплоть до XVIII века; в древности он был распространен у всех славян, а также у балтов. К Богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета. Ладу называли «Матерью Лелевой». Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем «Лада» в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался «ладины». Лада считалась также и Матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.
Лада является Женской проекцией Рода. Без этой животворящей энергии Род никогда бы не смог родить сам себя. А именно это он и делает на заре любой запускаемой им молодой Вселенной. Лада — Высшая творческая ипостась Родника Вселенной, это могучая энергия созидания. Только Она способна взорвать ячеистую структуру Надкосмической Нави, где скопились прошедшие эволюционный цикл волевые и ментальные силы Рода, мало этого, ещё и активировать на созидательный труд дремлющее информационное поле. Чтобы родить самого себя, Роду необходима Женская творческая энергия Лады. Но эта Сила созидания и рождения наполняет Собою не только Рода, Она становится творческим потенциалом всех высших космических богов Вселенной. Это Её древние арии называли Матерью Мира, Коей Она на самом деле и является. Её нетленный образ вырезали из бивней мамонта и камня наши предки, борющиеся за жизнь в немыслимых условиях глобального земного похолодания. Примечательно, что они изображали не самого Рода, а его Женскую, дающую жизнь всему живому, ипостась. Очевидно, в условиях Ледникового периода жизненная энергия Лады была самой дефицитной.
Чтобы хоть как-то понять этот высокий космический принцип созидания, необходимо разобраться в его имени. Что же означает это нежное и трогательное имя: Лада? В русском языке, как всегда, ответ найти несложно. Важно понять, какое слово древнее: Лада или «лад» — ладить? Но для этого надо погрузиться в смысл данного слова. Слово «лад» на древнерусском означало «согласие», а если ещё точнее — «взаимодействие». Но ведь как раз небесная Лада и является высшим космическим принципом взаимодействия всех созидательных сил Вселенной. Так как в древнерусском языке, в священном санскрите и в иранских языках отсутствуют равноценные синонимы слову «лад», то можно сделать вывод, что имя Лада более древнее, чем русское слово «лад». Значит, психическая сущность космической Богини породила поздний смысл вышеназванных слов, а не наоборот. Всё это указывает на глубокую древность Женской ипостаси Рода и на Её мощное влияние. Имя Лада сакрально, и до сих пор до конца не разгадано. Оно содержит в себе законы высшей волевой власти.
По сути, не Род, а Лада правит миром, это Она включила механизм рождения Вселенной и освободила путь мужской ипостаси Рода. Она в различных своих проявлениях является Женским потенциалом всех высших космических богов.
Лада, как и положено Великой Богине, имеет множество ипостасей. Есть у Неё ипостаси и мужские. Например, Лад — бог дружбы и согласия. От этого слова произошло и слово «ладонь». Ведь и сейчас своим друзьям мы протягиваем для рукопожатия открытые ладони. Понятно, что ни одна дружба не строится без любви и симпатии человека друг к другу. Речь идёт о душе, о человеческом сердце, о его высоких чувствах.
У Великой Лады есть ещё одна известная мужская ипостась. Это Лель. Маленький, очень красивый мальчик — бог яркой, пламенной любви. У Леля с ладоней летят искры, которые могут воспламенить любое, даже самое холодное сердце. Древние греки называли Леля Эросом, а римляне — Амуром. Иногда Лель оборачивался привлекательной белокурой Девочкой — Лелей или Лялей. Память о Ней жива в народе и по сей день. Но кроме этих двух ипостасей у всепобеждающей Лады есть ещё одна мужская проекция. Речь идёт о весёлом Усладе. Это бог радости и сближения человеческих душ, бог, ориентирующий человека на добрые, высокие чувства. Услад как бы является богом эмоционального следствия энергии Лады. Всем своим видом он показывает, какая огромная радость может исходить от любви. У индов этого бога называют Камой.
Храмы Лады стояли во всех без исключения древнерусских городах. Они были изящны, богато украшены красивой деревянной резьбой и напоминали собой ажурные, покоящиеся на резных деревянных колоннах пирамиды. В каждом таком храме находились выполненные неизвестными ныне талантливыми русскими мастерами изображения Великой Лады. Обычно статуи Богини вырезались из дерева и покрывались тонким золотом. На капищах Её изображения оставались деревянными. Иногда вместо них ставился на берёзовом отрезке (берёза — дерево Богини) знак Лады — круг с треугольником посередине, где острый угол направлен вниз, а основание треугольника — вверх. Круг здесь обозначает вселенную, а треугольник сердце этой Вселенной. Только одна статуя Лады была выполнена из чистого золота. Эта статуя находилась в главном храме Богини, который некогда стоял на берегу Ладожского озера. Чтобы расшифровать название озера, достаточно знать имя Лада и древнерусское слово, означающее путь — «га». И получается, что озеро Ладога всего-навсего значит «дорога к Ладе». И на самом деле, к храму Великой Лады можно было подойти только со стороны озера. С берега храмовый комплекс Богини был надёжно прикрыт огромным непроходимым болотом, тропы через которое знали только волхвы. В настоящее время эта топь почти исчезла, но в древние времена она представляла серьёзное препятствие. Храм Богини стоял на юго-восточном берегу озера. И паломникам приходилось плыть к его пристани на лодках из Старой Ладоги. Крепость старой Ладоги была своеобразным ключом к храму Богини, единственным местом, откуда можно было попасть к его комплексу.
Праздник Великой Ладе начинался после полуночи с разведения шести ритуальных огней, которые располагались на специальных, отведённых для них местах, устроенных вокруг храма Лады. Каждый огонь (костёр) посвящался одному из сыновей Рода: Сварогу, Самарглу, Стрибогу, четырёхликому Ра (Яриле, Купале, Дажьбогу, Хорсу), Велесу и Перуну. Все эти костры зажигались от чистого огня, который разводился трением на алтаре Лады. Как это делалось — хорошо описано у многих исследователей, поэтому останавливаться на этом не будем. Огонь, посвящённый Ладе, горел на алтаре у ног Её золотого изображения. В целом весь огненный ансамбль с храмом в центре представлял собой модель нашей Вселенной, где Род был выражен своей Женской ипостасью — Золотой Ладой, а все его энергетические уровни — небесные боги — огнями посвящённых им костров.
Фактически, праздник в честь высшего космического принципа любви и согласия посвящался всем силам Проявленной Вселенной, другими словами, — это был праздник самой Прави — того закона, которым следовал и Космос, и его материально-духовная проекция — человек. В четыре часа ночи, после возгорания всех семи священных огней, певцы, построившись перед кострами четырёх высших небесных богов (кроме Перуна и Сварога), начинали торжественную часть праздника с пения гимна прародителю Роду, потом пели гимн Сварогу и Перуну. Роду пелся гимн как первейшему коренному принципу Вселенной; Великому Сварогу — как главному её строителю, Перуну — как богу, завершающему строительство Проявленного Мира. Остальным богам пели короткие славы, где они упоминались соратниками, спутниками и проводниками воли Всепобеждающей Лады.
С первым кругом зари пелся гимн Заре-Заренице и могучему Яриле, следующему за Зарёй, чтобы насладиться зрелищем празднеств огненной Ладе и Её ипостасям. Как только первый луч Ярилы на востоке касался краешка неба, пение Жриц-Девушек и сотни голосов паломников, пришедших на праздник Лады к Её храму, могучим единым хором призывали Богиню любви спуститься с небес на землю руссов. В это время открывались ворота храма и из них в полном защитном вооружении, со щитами и факелами в руках вместо мечей, выходила земная свита Богини. И сразу же, сопровождая Её, начинал звучать гимн Великой Небесной Ладе — Матери всего живого во Вселенной, Богине любви и мудрости, Богине всего прекрасного. Этот гимн начинали петь Девушки-Жрицы храма, потом его подхватывали все прихожане. Молодые быстроногие юноши и Девушки подбегали к застывшим, как статуи, с горящими факелами в руках, воинам, зажигали от священного огня Лады свои факелы и бегом устремлялись на прилегающие холмы и возвышенности, где через некоторое время вспыхивали десятки новых огней, посвящённых Небесной Матери всего сущего. От тех костров зажигались новые сотни факелов, и священный огонь вспыхивал на холмах всё дальше и дальше от храма Богини. Такая огненная эстафета за несколько часов растекалась на огромные пространства, где каждая возвышенность с костром на своей вершине становилась священным местом, куда, по поверию наших предков, обязательно спустится с небес высокая благодать Лады.
На вершинах холмов и горок у священного огня Богини собирались люди, пели Ей гимны, устраивали в честь Лады общие трапезы, на которых обязательным блюдом были свежеиспечённые сметанные оладьи. Считалось, что съеденные у чистого огня оладьи во время этого праздника способны породить в душе самого чёрствого человека чувство любви ко всему живому, без которого человеческая жизнь теряет всякий смысл.
Admin- Admin
- Сообщения : 121
Дата регистрации : 2017-08-04 -
Re: 6 урок РОДНОВЕРИЕ И ПАНТЕОН.
автор Admin Сб Ноя 18, 2017 6:34 pm
Часто задаваемые вопросы:
1) Какого цвета нитки брать для Макоши?Цвет нитей не играет особого значения,но желательно брать не открашенные.
2) На будущее хочу знать - что собой представляет Алтарь для подобных работ со славянскими богами? Написано "если нет алтаря, взять кусочек льна", а каким должен быть алтарь?Алтарь это импровизированное место для работы,в идеальном варианте алтарь представляет из себя набор предметов,состоящих из подставки выполненной из дерева,чиров всех божеств,кумиров с которыми вы намерены работать,подсвечника и чаши для треб.У меня же алтарь представляет из себя скатерть,так и удобней и транспортабельней,в связи с частыми перемещениями между несколькими городами,деревянную подставку с собой возить накладно,кумиры у меня присутствуют но в ограниченном количестве,чиры выполнены часть на деревянных плашках,часть на каменной основе.
Кусочек льна какого размера? Какой цвет мелков для чира? Написано "разноцветными".Чиры выполняются синими и красными мелками,Чир Лады желтым.Размер полотна не менее 50*50 см.
3) Ко всем богам дано много славлений - читать их все подряд или выбрать одно или несколько на выбор?Достаточно того славления которое вам будет по душе,одно. И что значит "читать несколько раз, пока не почувствуете.." читать разное или одно и то же?Читать одно и тоже,чувство присутствия должно появиться,зачастую при работе с родными богами в момент прихода,свеча на алтаре начинает реагировать,проявление в виде раздвоения пламени,возростания пламени в верх.
4) О чем можно просить Макошь в разговоре? Макошь достаточно контактная,прошения могут быть направлены на восстановление отношений,защиту,чистку,наказание людей нарушивших ваш семейный порядок(касается любовницы),бытовые вопросы,чтобы работа спорилась,повышение по карьерной лестнице,просто побеседовать пожаловаться,попросить совета через сон или действие,выявить врагов и завистников,улучшить самочувствие для старших членов семьи.
Нитка в мотках очень длинная, нужно перемотать всю за время разговора? Нить не обязательно перематывать всю,совет взять моток рассчитан на длинную просьбу и диалог,не сильно хорошо когда диалог прерывается из за закончившейся нити,поэтому рекомендуемо взять нить длиней.Думаю нитка окажется гораздо длиннее, чем изложение просьбы.
5) Написано "идти спать" - обращение к Макоши обязательно делать перед сном? Можно ли относить требы сразу? Как они относятся, просто оставить, ничего уже не говорить?Желательно все манипуляции проводить непосредственно перед сном.Требы можно отнести как сразу так и в течении суток,о чем должно быть сказано в диалоге.Требы оставляются как для руники под большим деревом или же в костер,исключения только обращение к духам воды,в таком случае требы относятся к воде.Своими словами благодарите за отклик и помощь.
6) Чем Величание Мары отличается от Славления? Которое читать?Славления к Маре это немного иная стезя,славления произносятся тогда когда выполняется непосредственно работа порчельного характера,величание же произноситься тогда когда вы обращаетесь к данному божеству,выбирайте любое,здесь каждый должен основываться на своем ощущении.
7) При обращении к Маре никаких ритуальных действий не требуется? (как в случае с прялкой или что-то еще?). При обращении к Маре в момент знакомства ритуальных действий кроме возжигания огня и подношения требы не требуется,все остальное будет указано в ритуале который вы выберете для работы.
О чем можно просить Мару?Наказание врага,лишение чего либо,отбор или откачка чего либо,это то что качается непосредственно прошений.
Как использовать 30 имён Мары? Для чего они даны?30 имен Мары даны для ознакомления,есть ритуалы аналоги ведической идуиской культуры в которых непосредственно используются имена Кали,по тому же аналогу можно работать с Марой.
Рабочие обряды.. "работа частично транслируется через вас" - что это значит? Вы являетесь проводником,то есть через вас действуют силы.
9) В требнике написано что требу Маре - на перекресток. Как это правильно сделать? (в центр перекрестка? - ездят, ходят, мешают).Требы могут быть отнесены не только на перекресток,но и под массивное дерево,отданы в огонь а так же вынесены на погост или на перекресток,я ставлю обычно у обочины перекрестка но в большинстве случаев отдаю в огонь,что крайне не удобно для людей проживающих в квартире.
10) Все эти ритуалы "Знакомство" - одноразовые для налаживания контакта с божествами, а в дальнейшем работа ведется как-то иначе? Или это стандартные ритуалы по работе с этими божествами и в дальнейшем с ними практиковать по этой же схеме? Все эти ритуалы предназначены для постоянной работы,выйдя на контакт схема ритуала значительно упрощается,достаточно славления божества к которому вы обращаетесь.
11) Свечи Чернобогу квадратом, таким образом?Свечи Чертобогу устанавливаются квадратом,в случае с работой порчельного характера,в случае других действий треугольником.
* *
* * На какую сторону света?Утром на восход,вечером на закат.
Цвет свечей подбираем по цвету божества?Да
Написано "Приносим требу" Чернобогу, - просто ставим ее?Да
12) Отрез алтарной ткани для каждого божества должен быть свой со своим чиром?Нет,достаточно иметь отдельно камень или вышивку с чиром для каждого божества,так же сгодятся деревянные плашки.
Цвет ткани и чира подбираем исходя из соответствий божеству?Цвет ткани в темных оттенках.
Или можно 1 использовать для всех, чертить мелом чир, затем стирать ткань? Можно и так.
13) Тот же вопрос, нужны ли какие-то ритуальные действия при обращении к Чернобогу, и с какими просьбами к нему можно обращаться?Чернобог и Морок очень плохо выходят на контакт,как показала практика,отклик зависит от качества требы,то есть изготовленное своими ручками приветствуется значительно больше.Порчельные работы,то что затрагивает непосредственно эфирку,подселения,расторжение,отказ от чего либо,зомбирующие привороты из мести.
14)Вместо идола Велеса так же можно взять распечатку рисунка?Да,абсолютно верно.За неимением деревянного кумира так же можно использовать распечатанное изображение.
15)В ритуале к Велесу написано "поставить подношение на камень", В данном случае имеется в виду выполнение ритуала на природе,камень служит своеобразным алтарем а до этого говориться, что камень должен быть размером с кулак. Это второй камень,он предназначен для изображения чира. Каким должен быть камень всё же чтобы всё это уместить?Выбирайте удобный камень для вас,постарайтесь подобрать камень не менее 30*30 см.
Просим принять требу своими словами, например "Прими Батюшка Велес эту требу"? Абсолютно верно.
"При работе с темными богами важную роль в обрядах имеет имитация". Что имеется в виду? В описанных ритуалах "Знакомство" обращение к темным богам как и к светлым было своими словами, без ритуальной части. Работа и наработка связи это разные вещи,в тексте ритуала,зачастую указано какие действия вам необходимо будет выполнить.
И итоговый вопрос, что нам нужно делать сейчас практически? Проводить любые на выбор ритуалы знакомства к одному богу или нескольким, с любыми своими просьбами, чтобы познакомиться с этой системой, я правильно понимаю? Да,все верно!Вам необходимо наработать связь с следующими богами.
Велес,Макошь,Мара,чаще всего мы с вами будем обращаться к Велесу и Маре, обращение к Макошь по завершению чистки, за защитой(если не будет выбрана заказчиком чистки иная защита).
1) Какого цвета нитки брать для Макоши?Цвет нитей не играет особого значения,но желательно брать не открашенные.
2) На будущее хочу знать - что собой представляет Алтарь для подобных работ со славянскими богами? Написано "если нет алтаря, взять кусочек льна", а каким должен быть алтарь?Алтарь это импровизированное место для работы,в идеальном варианте алтарь представляет из себя набор предметов,состоящих из подставки выполненной из дерева,чиров всех божеств,кумиров с которыми вы намерены работать,подсвечника и чаши для треб.У меня же алтарь представляет из себя скатерть,так и удобней и транспортабельней,в связи с частыми перемещениями между несколькими городами,деревянную подставку с собой возить накладно,кумиры у меня присутствуют но в ограниченном количестве,чиры выполнены часть на деревянных плашках,часть на каменной основе.
Кусочек льна какого размера? Какой цвет мелков для чира? Написано "разноцветными".Чиры выполняются синими и красными мелками,Чир Лады желтым.Размер полотна не менее 50*50 см.
3) Ко всем богам дано много славлений - читать их все подряд или выбрать одно или несколько на выбор?Достаточно того славления которое вам будет по душе,одно. И что значит "читать несколько раз, пока не почувствуете.." читать разное или одно и то же?Читать одно и тоже,чувство присутствия должно появиться,зачастую при работе с родными богами в момент прихода,свеча на алтаре начинает реагировать,проявление в виде раздвоения пламени,возростания пламени в верх.
4) О чем можно просить Макошь в разговоре? Макошь достаточно контактная,прошения могут быть направлены на восстановление отношений,защиту,чистку,наказание людей нарушивших ваш семейный порядок(касается любовницы),бытовые вопросы,чтобы работа спорилась,повышение по карьерной лестнице,просто побеседовать пожаловаться,попросить совета через сон или действие,выявить врагов и завистников,улучшить самочувствие для старших членов семьи.
Нитка в мотках очень длинная, нужно перемотать всю за время разговора? Нить не обязательно перематывать всю,совет взять моток рассчитан на длинную просьбу и диалог,не сильно хорошо когда диалог прерывается из за закончившейся нити,поэтому рекомендуемо взять нить длиней.Думаю нитка окажется гораздо длиннее, чем изложение просьбы.
5) Написано "идти спать" - обращение к Макоши обязательно делать перед сном? Можно ли относить требы сразу? Как они относятся, просто оставить, ничего уже не говорить?Желательно все манипуляции проводить непосредственно перед сном.Требы можно отнести как сразу так и в течении суток,о чем должно быть сказано в диалоге.Требы оставляются как для руники под большим деревом или же в костер,исключения только обращение к духам воды,в таком случае требы относятся к воде.Своими словами благодарите за отклик и помощь.
6) Чем Величание Мары отличается от Славления? Которое читать?Славления к Маре это немного иная стезя,славления произносятся тогда когда выполняется непосредственно работа порчельного характера,величание же произноситься тогда когда вы обращаетесь к данному божеству,выбирайте любое,здесь каждый должен основываться на своем ощущении.
7) При обращении к Маре никаких ритуальных действий не требуется? (как в случае с прялкой или что-то еще?). При обращении к Маре в момент знакомства ритуальных действий кроме возжигания огня и подношения требы не требуется,все остальное будет указано в ритуале который вы выберете для работы.
О чем можно просить Мару?Наказание врага,лишение чего либо,отбор или откачка чего либо,это то что качается непосредственно прошений.
Как использовать 30 имён Мары? Для чего они даны?30 имен Мары даны для ознакомления,есть ритуалы аналоги ведической идуиской культуры в которых непосредственно используются имена Кали,по тому же аналогу можно работать с Марой.
Рабочие обряды.. "работа частично транслируется через вас" - что это значит? Вы являетесь проводником,то есть через вас действуют силы.9) В требнике написано что требу Маре - на перекресток. Как это правильно сделать? (в центр перекрестка? - ездят, ходят, мешают).Требы могут быть отнесены не только на перекресток,но и под массивное дерево,отданы в огонь а так же вынесены на погост или на перекресток,я ставлю обычно у обочины перекрестка но в большинстве случаев отдаю в огонь,что крайне не удобно для людей проживающих в квартире.
10) Все эти ритуалы "Знакомство" - одноразовые для налаживания контакта с божествами, а в дальнейшем работа ведется как-то иначе? Или это стандартные ритуалы по работе с этими божествами и в дальнейшем с ними практиковать по этой же схеме? Все эти ритуалы предназначены для постоянной работы,выйдя на контакт схема ритуала значительно упрощается,достаточно славления божества к которому вы обращаетесь.
11) Свечи Чернобогу квадратом, таким образом?Свечи Чертобогу устанавливаются квадратом,в случае с работой порчельного характера,в случае других действий треугольником.
* *
* * На какую сторону света?Утром на восход,вечером на закат.
Цвет свечей подбираем по цвету божества?Да
Написано "Приносим требу" Чернобогу, - просто ставим ее?Да
12) Отрез алтарной ткани для каждого божества должен быть свой со своим чиром?Нет,достаточно иметь отдельно камень или вышивку с чиром для каждого божества,так же сгодятся деревянные плашки.
Цвет ткани и чира подбираем исходя из соответствий божеству?Цвет ткани в темных оттенках.
Или можно 1 использовать для всех, чертить мелом чир, затем стирать ткань? Можно и так.
13) Тот же вопрос, нужны ли какие-то ритуальные действия при обращении к Чернобогу, и с какими просьбами к нему можно обращаться?Чернобог и Морок очень плохо выходят на контакт,как показала практика,отклик зависит от качества требы,то есть изготовленное своими ручками приветствуется значительно больше.Порчельные работы,то что затрагивает непосредственно эфирку,подселения,расторжение,отказ от чего либо,зомбирующие привороты из мести.
14)Вместо идола Велеса так же можно взять распечатку рисунка?Да,абсолютно верно.За неимением деревянного кумира так же можно использовать распечатанное изображение.
15)В ритуале к Велесу написано "поставить подношение на камень", В данном случае имеется в виду выполнение ритуала на природе,камень служит своеобразным алтарем а до этого говориться, что камень должен быть размером с кулак. Это второй камень,он предназначен для изображения чира. Каким должен быть камень всё же чтобы всё это уместить?Выбирайте удобный камень для вас,постарайтесь подобрать камень не менее 30*30 см.
Просим принять требу своими словами, например "Прими Батюшка Велес эту требу"? Абсолютно верно.
"При работе с темными богами важную роль в обрядах имеет имитация". Что имеется в виду? В описанных ритуалах "Знакомство" обращение к темным богам как и к светлым было своими словами, без ритуальной части. Работа и наработка связи это разные вещи,в тексте ритуала,зачастую указано какие действия вам необходимо будет выполнить.
И итоговый вопрос, что нам нужно делать сейчас практически? Проводить любые на выбор ритуалы знакомства к одному богу или нескольким, с любыми своими просьбами, чтобы познакомиться с этой системой, я правильно понимаю? Да,все верно!Вам необходимо наработать связь с следующими богами.
Велес,Макошь,Мара,чаще всего мы с вами будем обращаться к Велесу и Маре, обращение к Макошь по завершению чистки, за защитой(если не будет выбрана заказчиком чистки иная защита).
Admin- Admin
- Сообщения : 121
Дата регистрации : 2017-08-04 -
Похожие темы» 4 урок Сглаз, порча
» 1 урок эгрегор и диагностика яйцом
» 5 урок время
» 3 урок продолжаем с вами прорабатывать тему диагностики.
» 2 урок Законы магии
» 1 урок эгрегор и диагностика яйцом
» 5 урок время
» 3 урок продолжаем с вами прорабатывать тему диагностики.
» 2 урок Законы магии
Страница 1 из 1
Права доступа к этому форуму:
Вы не можете отвечать на сообщения